Saturday 31 December 2011

jawapan kepada dakwaan tabligh

Assalamualaikum wbt....

USTAZ,
saya ni bukanlah mewakili mana mana parti politik,dan saya ada soalan penting untuk ditanya kepada ustaz.Saya harap sangatlah ustaz dapat menjelaskan persoalan saya ni berdasarkan  hujah dan dalil naqli Alquran dan juga hadis soheh.

Adakah menubuhkan sesuatu parti politik itu haram? Setahu saya di Arab Saudi tiada parti politik kerana katanya ia boleh memecahbelahkan umat. Jadi apakah hukumnya penubuhan parti politik ini? Kerana setahu saya semasa zaman nabi terdahulu tiada seorang nabi,para anbiya dan syuhada yg menubuhkan parti utk mendaulatkan Islam.Malahan penubuhan parti politik inipun sebenarnya bukan datang dari islam malahan ianya diasaskan oleh org kafir!

Lagipun, bukannya saya ni jahil sangat mengenai keadaan politik di negara ini. saya tahu bahawa pihak pemerintah pun banyak menyeleweng dari islam!
Umat islam hanya akan bersatu dibawah kalimah laailahaillalah dan tiada pertikaian pun mengenainya! Tapi saya agak ragu ragu dgn memperjuangkan  islam ini dgn menubuhkan parti!mengapa tidak boleh kita perjuangkan islam melalui cara dakwah spt pertubuhan tabligh tersebut?

Lagipun,saya dapati bahawa cara mereka berdakwah ialah dgn memantapkan iman dan amal.Saya  berkata sedemikian kerana inilah baru kali pertama saya mengikuti tabligh  selama 3 hari bertempat di Naza Plantations, Raub, pahang. Sepanjang saya mengikuti tabligh tersebut,Banyak perkara telah saya belajar. Tujuan tabligh inipun sebenarnya bukannya utk hanya berdakwah pada org,tapi utk mentarbiahkan diri sendiri,agar Iman dan amal dapat dimantapkan. Saya dapat merasakan sendiri persaudaraan islam,dan Allah telah merahmati dan memberkati kami dgn memberikan pengertian sebenar tentang hakikat kehidupan!

Dan apa yg menakjubkan hati saya ialah ada diantara jemaah tabligh ini ada yg sebelum ini tak pernah sembahyang dan tak FAHAM apa itu agama pun, Menangis kerana keinsafan  dan mula Faham akibat daripada usaha Ustaz yg memberikan syarahan, bayan dan majlis taalim mengenai Iman dan amal!!

Dan saya pun berfikir semula tentang usaha Parti Pas khususnya.banyak yg berbicara mengenai kepentingan  kembali pada Alquran dan assunnah. Memang betul, usaha itu perlu disokong,tapi, kebanyakan masy. kita hari ini tak paham kenapa kena kembali pada Alquran dan sunnah, Sebab apa ustaz, SAYA percaya kerana  iman dan amal mereka sendiri AMAT RAPUH!!  Salah satu perkara yg amat amat ditekankan semasa tabligh itu ialah SEMBAHYANG BERJEMAAH. Kita boleh lihat betapa kosongnya masjid dan surau hari ini!!Jadi tak hairanlah masy.kita terus berada dalam kelalaian!!

Saya percaya jika pihak PAS menekankan usaha iman dan amal ini dalam dakwah dan ceramah mereka,insyaallah masy. akan mula paham!

Jadi saya amatlah berharap pada ustaz utk menerangkan kepada saya mengenai persoalan diatas. Saya yg tak ada ijazah agama  ni tak tau apa pun! Kalau boleh penjelasan itu jangan lah  terlalu bias. Pegang pada kebenaran..

Jazakallahu khairan kathira.

Muhammad Syafiq



Jawapan Ustaz Ali Muda

Wa`laikumussalam warahmatuLlah.

Alhamdulillah, sdr telah diberi taufik oleh Allah s.w.t. utk memahami Islam atau sebahagian drp Islam. Daripada seorg yg kurang faham apa peranan agama menjadi seorg yg merasakan kemanisan hidup beragama. Bersyukur juga kerana sdr telah terlibat dgn salah sebuah pergerakan yg cintakan Islam dan ingin melihat Islam didaulatkan di bumi Allah s.w.t. ini, w/pun dgn caranya yg tersendiri.

Persoalan sdr ini berfokus kpd cara utk menegakkan Islam, setelah sdr bersetuju bahawa pemerintah umat Islam hari ini tidak boleh diharapkan utk mendaulatkan Islam secara syumul. Persoalannya apakah boleh Islam diperjuangkan menerusi penubuhan parti politik, yg menurut sdr, tidak pernah dilakukan oleh para nabi dan Nabi Muhammad s.a.w. Arab Saudi juga, menurut sdr, mengharamkan penubuhan parti politik kerana boleh memecahbelahkan umat.

InsyaAllah, saya akan menjawab persoalan sdr ini dgn cara akademik/ilmiah berdasarkan hujah tanpa bias kpd mana2 pihak, w/pun sdr sendiri telah menunjukkan kecenderungan sdr kpd satu pihak. Harapan saya, jika jawapan saya ini tidak menjurus kpd kecenderungan sdr, janganlah sdr anggap saya bias. Maka sukalah saya tegaskan bahawa saya juga tidak menganggotai mana2 parti politik kerana saya ingin bebas membuat penilaian berdasarkan ilmu yang saya belajar. Jika ilmu saya mengatakan 'itu', maka tiada siapa berhak menidakkan kebenarannya melainkan dgn hujah ilmu juga, bukan dgn sentimen, fanatik, prasangka dan sebagainya. Mungkin orang lain berpendapat berlainan berdasarkan ilmu juga, maka saya terima hal itu atas prinsip 'al-khilaf al-masyru`' (khilaf yg dibenarkan syarak), jika ia berada dlm lingkungan perkara cabang atau ranting (furu`), bukan pokok (Usul). Dan ILMU yg saya maksudkan ialah kefahaman yg mendalam terhadap sesuatu persoalan, dgn perantaraan alat2 yg disepakati utk menuju kpd kefahaman itu.

Jika persoalannya ialah berkaitan hukum atau pandangan Islam dlm sesuatu perkara, maka sudah pasti alat2 yg wajib utk menuju kpd kefahaman yg sebenar ialah kefahaman asas terhadap sumber Islam iaitu nas2 al-Quran dan hadis (yg sahih) serta perbahasan ulama yg muktabar ttgnya. Oleh kerana nas2 al-Quran, hadis dan perbahasan ulama muktabar itu kebanyakannya dalam B. Arab, maka kefahaman mendalam dlm bahasa itu adalah satu keperluan yg wajib. Tidak cukup setakat itu, kefahaman yg mendalam terhadap ilmu disiplin berhujah dgn al-Quran dan hadis (iaitu ilmu Usul al-Fiqh dan Qawa`id al-Fiqh) adalah juga suatu yg mesti dan wajib.

Berbalik kpd persoalan sdr, apakah masyru` (dibenarkan syarak) penubuhan parti politik utk menegakkan Islam?

Sdr beranggapan ia tidak masyru` berdasarkan hujah2: (1) Di Arab Saudi tiada parti politik kerana menurut mereka parti politik boleh memecahbelahkan umat, (2) Tiada seorang nabi dan para pejuang syuhada zaman dulu yg berjuang menegakkan Islam melalui parti politik, (3) Parti politik berasal drp sistem kafir, (4) Parti politik boleh digantikan dgn cara berdakwah kpd iman dan amal, spt yg dilakukan oleh Jamaah Tabligh.

Demikian hujah2 sdr. Tetapi saya ada hujah2 lain yg menunjukkan penubuhan parti politik Islam sebg suatu yg masyru` bahkan dituntut dlm zaman sekarang. Hujah2 saya spt berikut:

1)
Tiada nas s/ada dlm al-Quran, hadis atau kata2 ulama terdahulu yg muktabar bahawa penubuhan parti politik itu dilarang syarak. Dlm syariah (Usul al-Fiqh), ada satu kaedah yg berbunyi "Aslul Asy-yaa' al-Ibahah" (Asal sesuatu perkara itu adalah harus). Semua perkara di dunia ini asalnya harus, melainkan setelah datangnya nas2 yg melarangnya, barulah hukumnya bertukar menjadi haram atau makruh, ataupun apabila datangnya nas2 yg menyuruhnya, maka ia pun bertukar menjadi wajib atau sunat. Antara haram dan makruh, atau antara wajib dan sunat, adalah berdasarkan sejauh mana larangan dan suruhan itu, dgn sokongan nas2 yg lain, yg difahami oleh ulama yg berkecimpung dlm bidang ilmu prinsip pengeluaran hukum Islam (iaitu ilmu Usul al-Fiqh), dgn sokongan ilmu yg luas ttg hadis Nabi s.a.w., yg merupakan praktis kpd seluruh hukum Islam yg wujud sebelum kemangkatan baginda.

Oleh kerana tiada nas yg melarang, maka penubuhan parti politik adalah harus. Itulah asal dan dasarnya.

2)
Apabila kita bercakap mengenai parti politik Islam (iaitu parti yg berjuang utk mendaulatkan Islam), maka kita telah terkeluar drp asal dan dasar hukum tadi (harus). Hukum itu telah bertukar menjadi sekurang-kurangnya sunat, kalaupun tak wajib. Ini berdasarkan nas al-Quran yg bermaksud: "Dan bertolong menolonglah kamu dlm perkara kebajikan dan taqwa, dan janganlah kamu bertolong menolong dlm perkara dosa dan permusuhan…" (Al-Maidah: 2). Jika parti Islam bertujuan utk bergabung tenaga menegakkan Islam, bagaimana ia dikatakan haram, sedangkan ia bertepatan dgn kehendak ayat tersebut? Apatah lagi tiada satu nas pun yg melarangnya.

3) Walau bagaimanapun, jika kita merujuk kpd nas yg lain, kita dapati penubuhan parti politik dlm sebuah negara demokrasi spt Malaysia adalah dituntut oleh syarak. Ada nas yg bermaksud "Sesungguhnya Allah menyukai orang2 yg berjuang di jalan-Nya dlm satu saf (barisan/front/ organisasi) seumpama sebuah bangunan yg berdiri teguh…" (Al-Saf: 4). Alangkah bodohnya umat yg ingin melihat Islam tertegak di muka bumi, tanpa membuat persediaan yg lebih baik drp kaum yg ingin merobohkan Islam atau yg berpura-pura cinta Islam (spt yg sdr sendiri faham), ataupun sekurang-kurangnya membuat persediaan yg setanding dgn musuh itu. Adakah Allah s.w.t. akan menolong dgn mukjizat semata-mata tanpa wujudnya usaha yg tersusun dan sistematik drp para pejuang?  Sedangkan Nabi s.a.w. sendiri tidak diberikan mukjizat melainkan setelah banginda bekerja keras siang malam dgn tulang empat kerat.

Kalaulah musuh ada barisan/front/ organisasi yg memonopoli sistem demokrasi, apakah pejuang Islam perlu pejam mata dan pekakkan telinga saja atas alasan demokrasi, parti politik dan pilihanraya adalah sistem ciptaan org kafir!!?? Apakah patut pejuang Islam membiarkan saja kerusi eksekutif yg berkuasa mencipta undang2 ke atas umat di dewan rakyat, parlimen, dewan undangan negeri dll diduduki oleh puak yg benci kpd Islam secara zahir batin atau secara batin sahaja (terlihat kebenciannya secara luar kawalan/ tak sengaja)?  Realiti dan hakikatnya, sama ada rakyat suka atau tidak, org yg menduduki kerusi2 eksekutif itulah yg mencipta, menggubal, meminda atau membatal undang2 sebaik sahaja mereka berkuasa setelah menang dlm pilihanraya 'demokrasi'. Bila mereka memiliki kuasa itu, persetankan sahaja kehendak rakyat terbanyak. Mereka kata mereka telah diberi mandat selama 5 tahun, kalau tak setuju, tunggu 5 tahun!! (W/pun mandat itu diperolehi secara penipuan spt undi pos yg menjadi taboo kpd pembangkang) . Bila mereka kata kita tak boleh laksanakan hukum jenayah dlm al-Quran (hudud), rakyat (termasuk org yg cintakan al-Quran dan Islam spt sdr) terpaksa terima. Bila mereka kata harga barang itu ini dinaikkan, semua rakyat terpaksa bayar w/pun perit. Bukanlah susah utk mencipta beberapa rasional di sebalik kenaikan harga barang itu dgn sokongan sedikit 'statistik' atau 'angka' yg entah betul ke tidak. Rakyat terima ajelah. Bila mereka nak langgar perjanjian yg mereka sendiri buat, rakyat pun terpaksa akur, sebab mereka masih berkuasa sebg kerajaan pusat.

Jika itu realiti dan hakikat posisi kuasa pd hari ini, kenapa pejuang Islam perlu mengasingkan diri dan lari drp merebut peluang utk melaksanakan Islam melalui kuasa? Apakah Nabi s.a.w. mampu melaksanakan Islam tanpa kuasa yg diusahakan? Bukankah perpindahan dr Mekah ke Madinah (Hijrah) itu sebg satu strategi utk mempraktikkan Islam melalui kuasa politik/pemerintaha n di sebuah negara yg bebas dan berdaulat (w/pun bukan secara parti politik spt hari ini)? Secara logiknya, adakah baginda akan berjaya menegakkan Islam tanpa berhijrah mendapat sebuah negara yg berkuasa politik? Adakah Islam akan boleh dilaksanakan sepenuhnya tanpa sebuah negara dan isitem yg beas dan tersendiri? Bukankah baginda telah boleh berdakwah, beriman dan beramal di Mekah? Kalau dah boleh, kenapa sibuk2 mengajak para Sahabat r.a. berhijrah? Sedangkan beramal di Mekah itu mendapat pahala yg paling besar?

Jawapan kpd soalan2 di atas ialah "kuasa eksekutif itu adalah asasi utk mempraktikkan Islam secara syumul di bumi Allah s.w.t. ini". Zaman Nabi s.a.w. ia (kuasa eksekutif) itu didapati melalui hijrah dan jihad di medan, manakala zaman ini (dlm konteks M`sia dan kebanyakan negara), ia diperolehi melalui pilihanraya.

Kita perlu faham, Islam itu bukan sekadar iman dan amal spt solat, zakat, haji, zikir atau baca al-quran shj. Kalau itulah shj Islam, Nabi s.a.w. tak perlu berhijrah, sebab semua itu boleh dilakukan di Mekah, dgn pahala yg paling besar lagi. Itu semua amal individu, kalau tak ada negara dan kuasa pun kita boleh amalkan ibadat2 itu. Tetapi Islam lebih luas drp itu. Ada banyak lagi suruhan Allah s.w.t. yg tidak boleh dilaksanakan jika Islam tidak mempunyai negara atau kuasa berdaulatkan al-Quran dan sunnah, spt suruhan melaksanakan hudud (sistem kawalan jenayah secara Islam), suruhan melaksanakan ekonomi Islam secara total tanpa campuran riba, suruhan jihad memerangi musuh yg mengkhianati umat Islam, suruhan mengharamkan segala yg diharamkan Allah s.w.t. (spt arak, judi dll) dan menghalalkan segala yg dihalalkan-Nya (tazkirah bulan Ramadhan, ceramah agama, perhimpunan aman dan segala perkara yg bukan bertujuan jahat) dan yg paling besar sekali ialah suruhan menyebarkan rahmat kpd sekalian alam. Hampir semua pemimpin umat Islam hari ini tidak melaksanakan agenda terbesar Islam ini kerana mereka bernegara dan kuasa sekular. Org bukan Islam, khususnya kuasa2 barat semakin memandang lekeh kpd Islam di zaman pemimpin2 Islam sekular berkuasa kini. OIC? ...diketawakan saja!! Malaysia negara contoh?? …nampaknya lebih kpd syok sendiri!!

4) Kalau demikianlah hal dan realitinya hari ini, maka tak mungkin hanya dgn berdakwah keluar 3 hari, 10 hari, 40 hari, sebulan, 4 bulan bahkan setahun sambil beramal ibadat individu (solat, zakat, haji, zikir, baca al-Quran dan seumpamanya) ; tak mungkin dgn cara itu saja negara Islam  akan tertegak spt Nabi s.a.w. pernah sunnahkan di al-Madinah al-Munawwarah. W/pun saya tak nafikan amalan2 itu juga adalah baik. Tetapi baik semata-mata tanpa strategi jangka pendek dan panjang, lebih dekat kpd sia2. Apakah amal sebegitu telah menepati kehendak Allah s.w.t. kita berjuang dlm satu saf/barisan/ front/organisasi seperti sebuah bangunan yg terpacak teguh tanpa goyah dek sebarang gegaran? Sedangkan musuh (yg jelas atau yg spt musang berbulu ayam) sedang enak menjahanamkan Islam yg syumul bawaan Nabi s.a.w., kita masih asyik berbalah ttg apakah boleh berparti politik.

Maka dlm konteks hari ini, berparti politik utk menegakkan Islam adalah lebih dekat kpd wajib berdasarkan satu prinsip al-Qawa`id Al-Fiqhiyyah yg berbunyi "Maa laa yatimmu al-waajib illaa bihii fahuwa waajib" (Sesuatu perkara, yg tidak akan sempurna perkara yg telah wajib melainkan dengannya, maka perkara itu menjadi wajib juga hukumnya). Mendaulatkan Islam secara syumul (menyeluruh) s/ada dlm bidang akidah, akhlak, ibadat, muamalat, munakahat, jinayat, jihad, dan sebagainya itu adalah satu kewajipan yg telah pasti berdasarkan nas2 yg telah sedia ada dlm al-Quran dan hadis sahih. Tetapi banyak bidang itu tidak dpt dilaksanakan tanpa wujudnya negara, kuasa dan sistem Islam yg memimpin. Maka mewujudkan negara, kuasa dan sistem Islam itu wajib hukumnya.

Dlm konteks hari ini, negara, kuasa dan sistem itu tak akan dapat dicapai melainkan dgn cara2 spt: pilihanraya demokrasi (di kebanyakan negara umat Islam w/pun demokrasi palsu), revolusi (spt Iran 1979), reformasi (spt Indonesia, Filipina). Dua cara terakhir itu boleh mengakibatkan mudharat dan tumpah darah, maka hendaklah dielakkan selagi ada jalan yg lebih selamat, iaitu pilihanraya demokrasi.

Oleh kerana pilihanraya demokrasi itu hanya boleh disertai oleh parti politik berdaftar, maka menjadi kewajipanlah kpd pejuang Islam utk mendaftarkan paling kurang sebuah parti politik yg khusus utk menegakkan Islam. Kalau tidak, tak boleh masuk pilihanraya. Kalau tak boleh masuk pilihanraya, tak mungkin akan dapat duduk di kerusi eksekutif itu. Kalau tak duduk, tak mungkin berkuasa dlm realiti negara hari ini!! …………Ada sesiapa lagi yg nak menidakkan realiti semasa secara membuta tuli???

5) Kalau pemerintahan dah OK (adil, bersih, bertanggungjawab macam al-Khulafa' al-Rasyidin) , memang tak perlu kpd parti2 politik, sebab memang boleh menyebabkan perpecahan. Tetapi apakah pemerintah hari ini boleh membuktikan keadilan, kebersihan dan kebertanggungjawaba n spt para khalifah yg dipuji oleh al-Quran dan mendapat didikan secara langsung drp Nabi s.a.w. itu? Tak ada!!… termasuklah kerajaan Arab Saudi sendiri. Kalau dah macam khalifah, tak kan dia benarkan tanahnya digunakan oleh Syaitan Terbesar (USA) sebg pangkalan utk menyerang saudara Islamnya di Iraq. Sebaliknya, ketidakwujudan parti politik langsung spt di Saudi lebih membawa kemudaratan kpd umat kerana pemerintah boleh berbuat apa saja tanpa siapa berani menegur.

6)
Tidak semua perkara yg dicipta oleh org bukan Islam/kafir itu haram diguna pakai oleh umat Islam (spt sistem pilihanraya dan parti politik). Yg menjadi haram sesuatu perkara itu bukan sebab ianya dicipta oleh org bukan Islam, tetapi sebab dah ada nas yg mengharamkannya.
7) Tak semua perkara yg Nabi sa.w. tak buat, maka kita pun tak boleh buat. Nabi s.a.w. tak buat jalan raya berturap, bangunan tinggi2, pejabat agama, masjid surau yg banyak, tabung haji, dsb.nya. Tapi apakah kita pun diharamkan membuat perkara2 baik itu atas alasan baginda tak buat? Jadi kalau baginda tak buat parti politik yg sama sebijik macam hari ini pun, apa salahnya kita kreatif sikit dlm perjuangan Islam ini, demi melawan kekuatan sistem musuh?

8) Parti politik Islam pun bukan hanya berpolitik saja, mereka juga mendukung agenda dakwah, iman dan amal. Bahkan dakwah, iman dan amal yg lebih luas lagi drp yg tak berparti politik. Cuma kalau ada sikit2 kelemahan tu, memang manusia tak ada yg sempurna. Perbaikilah mana2 yg tak sempurna tu, setelah sedar dan tahu dasarnya betul dan tepat dgn kehendak Islam. Jgn kerana beberapa kelemahan itu, kita pun turut memusuhinya atau lebih sedih lagi kita pergi sokong parti jahiliyah pula. Ini yg parah nih!!

Kalau Jamaah Tabligh amat menitikberatkan pasal solat secara berjemaah di masjid (dan inilah yg sepatutnya), ajaklah ahli2 parti Islam berjemaah sama. Jgn kerana beberapa kerat yg tak berjemaah (atau yg tak solat pun ada), maka Tabligh terus hukum ahli parti Islam sebg tak beramal. Cuba Tabligh pergi dengar kuliah2 ilmu para pemimpin parti Islam itu, bukankah mereka berdakwah kpd iman dan amal juga?? Bila dah ramai sangat tu, biasalah ada yg nakal seorg dua. Itu perlu ditegur dan dinasihat, bukan dihukum jahat terus. Ahli Tabligh pun ada yg masih tak selayaknya. Kalau Tabligh kata mereka berusaha meningkatkan diri dlm jamaah, begitu juga ahli2 parti Islam. Oleh itu, bekerjasamalah. Jgn hentam menghentam atau undi parti sekular pulak. Daftarlah sebg pengundi yg sah dan berilah undi utk parti yg memperjuangkan Islam.

Sekian jawapan saya seikhlasnya, wassalam `ala man ittiba`a al-huda.

MEMBETULKAN KEFAHAMAN TABLIGH

Saya ingin menyambung lagi artikel berkenaan jemaah Tabligh ini.Telah agak banyak jugalah blog-blog karkun tabligh yang saya lawati dan meninggalkan komen tapi sehingga saat ini tak seorang pun daripada mereka menjawab balik komen  saya tersebut.

Jadi sekira-kiranya betullah anggapan para pengkritik tabligh ini yang telah saya sebutkan dalam artikel sebelum ini bahawa mereka tidak bersedia untuk ditegur dan tidak mahu mengambil pengajaran jika ia di buat oleh pihak yang bukan dari kalangan mereka.

Sekiranya kelemahan /keburukan jemaah mereka di dedahkan maka jawapan yang akan mereka beri ialah seperti ;

3 Responses
1.                               azharjaafar
semoga Allah ampunkan penulis & penyebar rencana ini kerana fitnah yang dahsyat..


2.                               zamieza forever
setakat cakap je itu salah..ini salah. cuba la berdoa dengan ALLAH swt... "berilah aku dapat ikut usaha tabligh ni..jika ia BENAR...aminn"


3.                               Anonymous
ahli bid'ah selalu bicara bid'ah.. padahal dirinya sendiri yang telah terjerumus dalam kebid'ahan yang sangat dalam.. sehingga sesat dan menyesatkan orang lain.. tobatlah

Sebaliknya kami dalam jemaah PAS jika berhadapan dengan kritikan maka setiap ahli mampu menjawab balik secara ”on the spot” dengan hujjah berdasarkan al quran,sunnah, ijmak para ulama dan qias atau sekurang-kurangnya secara rasional.Ini kerana proses tarbiyah yang kami jalani yang berdasarkan uslub dakwah nabi SAW ,para sahabat dan ulama muktabar telah mendidik kami dengan ilmu-ilmu islam yang sahih lagi benar.

Ini menyebabkan ahli PAS dapat mewarisi method dan uslub generasi awal islam dlm mempertahankan islam dengan hujjah yang mantap dan matang sesuai dengan perubahan zaman dan masa.

Bukanlah niat hendak membangga diri cuma nak buat perbandingan sebagaimana yang di tunjukan dalam sirah  awal Nabawi didalam ucapan nabi SAW: ” Islam itu di kuatkan oleh Umar”.

Di zaman mutakhir yang penuh dengan ujian fitnah terhadap islam perlu kepada 1000 atau lebih UMAR supaya islam itu sentiasa digeruni dan di hormati.

Berbalik kepada masalah tabligh,bila saya amati blog mereka secara keseluruhan saya dapati mereka hanya meng”highlight”kan hanya sunnah nabi SAW tapi menafikan sunnah para sahabat.
APAKAH  MAULANA MEREKA TIDAK BERJUMPA DENGAN HADIS :

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Berpeganglah kamu sekalian kepada sunnahku dan sunnah Khalifah ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk selepasku, pegang dan gigitlah dengan gigi geraham, berjaga-jagalah kamu dari benda-benda yang baru maka sesungguhnya setiap yang baru itu bid’ah dan setiap yang bid’ah itu sesat”..’ [Hadith ibnu Majah]

Kita tidak mempertikaikan kerja buat mereka dalam mengajak orang ke masjid,ajak orang solat jemaah,ajak orang buat dakwah dan seumpamanya TAPI yang kita pertikai ialah manhaj@method@uslub dan cara mereka berfikir dan memahami islam itu yang kita pertikaikan.

Ayat yang selalu bermain di bibir karkun2 tabligh ialah mereka ”buat kerja dakwah Nabi” seolah-olah siapa yang buat kerja Nabi maka dia MAKSUM macam Nabi,tak boleh di tegur dan dikritik.Mengkritik mereka bermakna mengkritik Nabi.

FAHAMAN INILAH YANG BERLEGAR DALAM KEPALA SEBAHAGIAN BESAR KARKUN TABLIGH dan kefahaman inilah yang para ilmuan islam nak perbetulkan.

Itu sebab ramai para ulama yang pernah study di markaz besar tabligh di India  (rujuk artikel sebelum ini) tidak join tabligh bukan sebab tak dapat hidayah seperti dakwaan mereka tapi antara sebabnya ialah fahaman seperti di atas telah didoktrinkan oleh eldest-eldest mereka di seluruh dunia bercanggah dengan syariat islam.

Kalau kita tanya mereka,antara maulana besar mereka dengan para sahabat nabi SAW,”SIAPAKAH YANG LEBIH FAHAM DAN MENGERTI SUNNAH NABI”??. Maka sudah tentu mereka akan jawab ”tentulah para sahabat”.

Baik!! Ini bermakna khalifah Abu Bakar r.a akan ikut sunnah nabi 100% sebagaimana fahaman karkun tabligh atau dengan lain perkataan ”tidak tambah dan tidak kurang.”

TAPI kenapa Sydina Abu Bakar buat benda yang Nabi tak buat?..iaitu membukukan al quran dalam bentuk mushaf?? Dan kenapa baginda juga memerangi orang islam yang masih solat Cuma tak bayar zakat??.

Begitu juga di zaman khalifah Umar r.a yang menambah solat sunat terawih kepada 20 rakaat secara berjemaah pulak tu di masjid??.

Begitu juga khalifah Osman bin Affan r.a yang menambah azan pada hari jumaat sebanyak 2 kali. Apakah mereka ini tidak ikut sunnah nabi ??

Ini menunjukkan bahawa sunnah Nabi SAW tidak boleh di fahami secara rigid(jumud dan konsevertif) semata-mata seperti  yang difahami golongan tabligh.Ia boleh di ”upgred” sesuai dengan perubahan zaman,tempat dan masa.Kaedah dakwah boleh berubah tanpa perlu menyertai hanya jemaah tabligh tapi boleh di lakukan secar individu atau perkumpulan selain tabligh dan  tetap akan mendapat ganjaran pahala daripada Allah.

Syaratnya ”upgred” tersebut atau bahasa mudahnya ”IJTIHAD” MESTI DI LAKUKAN OLEH PARA ULAMA YANG DI IKTIRAF SELURUH DUNIA.BUKAN ULAMA YANG HANYA DI IKTIRAF OLEH GOLONGAN TABLIGH SAHAJA.

Saya berpandangan bahawa dalam jemaah tabligh yang berpusat di India ini tidak ada ulama yang bertaraf FUQAHA yang boleh berfatwa dan berijtihad.itulah sebabnya dakwah mereka sejak tabligh di tubuhkan pada 1926 sampai sekarang tidak ada pembaharuan dari segi pendekatan dakwah sebab mereka hanya bertakliq buta sahaja.

Mungkin kalau ada pun tapi tidak berada dalam majlis tertinggi mereka sebagai pembuat dasar jemaah tabligh.Kalau ada cadangan nak buat pembaharuan kaedah dakwah hanya duduk di peringkat bawah sahaja.bila sampai ke majlis syura akan di tolak mentah-mentah dengan memberi alasan guna logik akal seperti yang di ceritakan dalam blog


Sedangkan Khulafa ar Rasyidin yang paling hampir dengan zaman Nabi SAW pun berijtihad untuk melaksankan sunnah Nabi SAW dalam berdakwah.Mungkin mereka (tabligh) tidak menganggap membukukan al quran itu sebagai satu kaedah dakwah agaknya di sebabkan kejahilan mereka dalam memahami sunnah.

Kalau begitu fahaman mereka,buang sahajalah kitab fadhail amal dan lain-lain kitab karangan maulana mereka sebab tak termasuk sebagai alat untuk berdakwah…

Kita yang berada jauh dari zaman kenabian sepatutnya lebih banyak berijtihad dan berfatwa  kerana lebih besar dan luas negara umat islam yang berbagai bangsa dan adat resamnya.

Sebenarnya saya ada satu kejutan untuk para karkun tabligh yang mungkin ada yang telah membaca dan mungkin ada yang belum berkenaan satu pengakuan taubat seorang bekas karkun tabligh yang berkhimat lama (otai) dalam JT.

Beliau merekodkan hujjah taubat tersebut beserta nas dan dalil sekali setelah beliau mengaji agama dengan ulama yang muktabar dalam bab tauhid.

Marilah kita membaca hujjah –hujjah beliau dalam blog


yang ada 12 siri itu.Sebenarnya ketika mula-mula nak menulis tentang JT ini,saya mengambil sikap berhati-hati agar tidak menyinggung mana-mana pihak tapi bila saya jumpa blog ini maka senang sikitlah kerja saya.

WallahuA’lam

Thursday 29 December 2011

TABLIGH : SATU PENILIAN SEMULA




Anggota jama’ah tabligh diberbagai tempat akhir- akhir ini mulai diliputi perasaan fanatisme dan bangga seolah olah diri mereka paling benar..Banyak kalangan para ulama kaum modernis pembaharu menilai gerakan Jama’ah Tabligh ini memiliki beberapa kelemahan

Jama’ah ini didirikan oleh Syaikh Muhammad Ilyas Kandahlawi . Ia dilahirkan di Kandahlah sebuah desa di Saharnapur India. Mula-mula ia menuntut ilmu di desanya kemudian pindah ke Delhi sampai berhasil menyelesaiakan pelajarannya di sekolah Deoband. Sekolah ini merupakan sekolah terbesar utk pengikut Imam Hanafi di anak benua India yg didirikan pada tahun 1283 H/1867 M


Dalam ajaran jama’ah tabligh (JT) ada empat hal yang tidak boleh dibicarakan dalam jama’ah tabligh adalah politik, ikhtilaf, pangkat dan kedudukan, kebaikan atau jasa dan aib orang lain/masyarakat

Oleh pendiri jama’ah telah ditetapkan 6 prinsip yg menjadi azas dakwahnya yaitu
1.Kalimah agung.
2.Menegakkan shalat.
3.Ilmu dan dzikir.
4.Memuliakan tiap Muslim.
5.Ikhlas.
6.Berjuang fi sabilillah.(bertabligh-keluar 3,40,4 dll)

Peraturan dalam Jama’ah Tabligh disebut adab atau ushul da’wah – inilah yang menjadi ciri khas Jama’ah Tabligh – yang meliputi:

1.Empat hal yang diperbanyak: dakwah, taklim, zikir ibadah, khidmat.
2.Empat hal yang harus dikurangi: makan-minum yang berlebihan, istirahat/tidur, berbicara yang sia-sia/tidak perlu, keluar/meninggalkan mesjid.
3.Empat hal yang harus dijaga: hubungan dengan amir dan jama’ah lainnya, amalan infiradi dan jama’I, kehormatan mesjid, sabar dan tahammul (tahan ujian).
4.Empat hal yang harus ditinggalkan: meminta kepada yang selain Allah, mengharap kepada yang selain Allah, menggunakan barang orang lain tanpa izin, boros dan mubajir.
5.Empat hal yang tidak boleh dibicarakan: politik, ikhtilaf, pangkat dan kedudukan, kebaikan atau jasa dan aib orang lain/masyarakat.

Pertanyaan :
1. Bukankah Nabi SAW adalah pemimpin agama sekaligus pemimpin politik Negara ???
2. Bukankah agama tidak bisa tegak tanpa Negara ???
3. IKhtilaf harus dicari mana yang benar dan mana yang salah
4. Pangkat dan kedudukan perlu untuk mengembangkan agama
5. Kebaikan orang lain perlu sebagai bahan motivasi dan pembelajaran
6. Aib pelaku maksiat perlu dibicarakan untuk nahi mungkar

Kritik  Kami  terhadap Jama’ah Tabligh adalah:

Pertama, Jama’ah Tabligh sebelum melakukan dakwah jarang  meninggalkan nafkah yang cukup untuk keluarga, dan bagi yang sudah berkeluarga hendaknya tidak meninggalkan keluarga lebih dari satu minggu.

Kedua, Jama’ah Tabligh jangan melupakan membimbing keluarga dalam keislaman, jangan terlena mendakwahi orang lain tapi melupakan keluarga.
Praktek pelaksanaan agama yg menjurus kepada praktek bid’ah dgn mengadakan acara-acara model khas Jama’ah Tabligh kepada para pengikutnya  sambil Menghantarkan keluarga kedua orang tua dan isteri-isteri dgn menyia-nyiakan hak mereka
Gerakan seperti ini lebih cocok untuk kondisi dan keadaan orang-orang tertentu yg sudah tidak lagi memiliki tanggung jawab keluarga dan masyarakat di lingkungannya sendiri.

Ketiga, tidak membolehkan anak-anak turut dalam kegiatan dakwah karena hal ini memberatkan anak-anak dan para pelajar   yang masih bersekolah.

Keempat, mengarahkan anggotanya pada rujukan-rujukan sumber ajaran Islam, al-Qur’ân dan Hadits yang benar, bukan hadits-hadits yang lemah apalagi palsu.. Jamaah tabligh bukan jamaah yang bervisi misikan tentang keshahihan suatu hadits, meski juga bukan berarti mereka tidak punya ulama hadits. Latar belakang berdirinya yang membuat jamaah ini tidak terlalu menekankan masalah keshahihan hadits. Dan sebenarnya, kebanyakan jamaah di dunia ini memang tidak selalu berorientasi kepada keshahihan suatu hadits, karena latar belakang pendirian serta bidang garapnya memang tidak ke sana.
Dan rasanya, kebanyakan umat Islam sunni  di negeri ini memang masih lemah dan awam dalam masalah hadits. Jangankan urusan keshahihan hadits, dalam bab baca Al-Quran saja banyak yang terbata-bata

Kelima, menekankan kepada anggotanya akan pentingnya pencapaian dunia, kesalahan bukan terletak pada pencapaian dunia melainkan pada penggunaan pencapaian dunia itu untuk tujuan di luar jalan Allah.

Keenam,  membolehkan anggota yang pengetahuan keislamannya rendah berdakwah sehingga dapat menyesatkan umat, ”ustaz karbitan berjubah”mereka Menjadikan mimpi-mimpi menduduki kenyataan-kenyataan kebenaran sehingga mimpi-mimpi tersebut dijadikan landasan beberapa masalah yg mempengaruhi perjalanan dakwahnya.

Ketujuh, Secara  keseluruhannay, dalam methodei dakwah mereka tidak memasukkan bab penghapusan kemungkaran. Sebab mereka meyakini bahwa sekarang ini masih berada dalam tahap pembentukani kehidupan yg Islami. Perbuatan mencegah kemungkaran selain sering menimbulkan gangguan dalam perjalanan dakwah mereka juga membuat orang lari.Mereka berkeyakinan jika pribadi-pribadi telah diperbaiki satu persatu maka secara otomatik kemungkaran akan hilang.

Kelapan, Jama’ah tabligh adalah gerakan non politik, apolitis dan tidak ingin mendirikan Negara islam… Meskipun Jama’ah Tabligh tidak membicarakan dan terlibat politik namun harus memberikan kemerdekaan bagi anggotanya untuk berkegiatan politik, karena kekuasaan itu juga dapat digunakan untuk penyebaran Islam, khususnya untuk menegakkan Negara islam.
Jama’ah Tabligh selalu menjauhi pembicaraan masalah politik. Ini sangat bertentangan dgn perjuangan islam yang syumul. Bahkan anggota jama’ahnya dilarang keras terjun ke gelanggang politik. Setiap orang yg terjun ke politik mereka kecam. Barangkali inilah pokok perbezaan mendasar antara Jama’ah Tabligh dgn Jama’ah Islamiyah lain yg memandang perlu berkonfrontasi menentang musuh-musuh Islam.

Ajaran jama’ah tabligh (JT) Lahir bukan atas latar belakang politis dan menjauhi hal-hal yang berhubungan dengan politik dan bahkan melarang anggotanya untuk tidak terlibat dalam politik… Jama’ah tabligh sunni  ini menekankan kepada tiap pengikutnya agar meluangkan sebagian waktunya utk menyampaikan dan menyebarkan dakwah dgn menjauhi bentuk-bentuk kepartaian dan masalah-masalah politik. Barangkali cara demikian karena kedudukan ummat Islam sunni di India yang merupakan minority dalam sebuah masyarakat besar… rakyat  India !!!

Kesembilan, upaya mewajibkan anggota untuk bertaqlid bertentangan dengan ititba’.

Kesepuluh, Jama’ah Tabligh terlalu terfokus pada kesolehan individual dengan mengabaikan aspek-aspek politik, jihad, dan ekonomi.

Kesebelas, Jama’ah tabligh mempersempit ajaran islam ….Jama’ah Tabligh terlalu sempit dalam memahami dakwah yang terbatas pada bidang yang parsial dan tidak universal. Dan pola dakwah yang mereka terapkan masih konservatif dengan hanya melanjutkan dan mempertahankan segala sesuatu yang menjadi kebiasaan Rasulullah saw tanpa ada usaha untuk melakukan ijtihad dengan menyesuaikan dengan keadaan yang berlaku di zaman sekarang.

Mencukupkan diri dengan satu sumber ilmu sahaja, iaitu kitab Fadhail Amal.
Seandainya JT dan juga mana-mana jamaah lain dapat mengubah sikap ini, ia akan membawa manfaat yang besar kepada mereka khususnya dan umat Islam umumnya.

Keduabelas ; Dari pantauan berkala di masyarakat, penulis melihat bahwa hasil dakwah ritual mereka  relatif tidak berkesan bagi sebagian besar anggota masyarakat.Beberapa hari setelah Jama’ah Tabligh meninggalkan lokasi, hanya sebagaian kecil anggota masyarakat yang tetap menunjukkan hasil pendidikan dakwah Jama’ah Tabligh tersebut
Mereka memperluas diri secara horizontal kuantiti. Tetapi mereka lemah dalam mencapai keunggulan kualiti. Sebab mencapai keunggulan kualiti memerlukan pemeliharaan dan ketekunan yg berkesinambungan. Inilah yg tidak dimiliki Jama’ah Tabligh. Sebab orang yg mereka dakwah hari ini belum tentu akan mereka jumpai sekali lagi. Malah tidak jarang orang yg telah mereka dakwahi kembali lagi ke dalam kehidupan semula yg penuh gemerlapan dan kemewahan.

Pengaruh dakwahnya lebih membekas secara jelas kepada para pengurus masjid. Sedangkan kepada orang-orang yg sudah mempunyai pemikiran dan idiologi tertentu hampir-hampir pengaruhnya tidak ada.
Ketigabelas : Dalam kontek penegakan hukum Islam dalam kehidupan nyata dan dalam menghadapi aliran-aliran berfikir yg telah mengerahkan segala potensi dan kemampuan utk merusak dan memerangi Islam dan ummatnya gerakan ini sama sekali kurang memadai.

Antara contoh penyimpangan yang disebarkan oleh Jamaah Tabligh yang menyimpang   ;

a.   Beriktiqad bahawa Iman tidak akan bertambah dengan Ibadat atau Ketaatan seperti Sembahyang, Zikir, Tilawatil Al-Quran, Belajar Ilmu, dan sebagainya. Akan tetapi, Iman bertambah hanya dengan melakukan Dakwah, iaitu Dakwah Tabligh sahaja.
b.   Beriktiqad bahawa Jodoh Pertemuan, Rezeki, Ajal dan Maut sudah ditetapkan dan tidak akan berubah. Akan tetapi, IMAN belum ditetapkan oleh Allah Taala dan IMAN akan bertambah hanya dengan berdakwah secara Tabligh sahaja.
c.   Belajar Ilmu Agama dan mengajar Ilmu Agama tidak termasuk di dalam erti kata Dakwah. Dakwah hanyalah Dakwah Tabligh sahaja.
d.  Dakwah ialah cara dakwah Tabligh sahaja. Mana-mana kerja Dakwah yang bukan datangnya dari Jamaah Tabligh adalah perkara Bid’ah dan tidak bernilai apa-apa di sisi Allah
e.   Para karkun di anggap sebagai karkun yang belum ikhlas kalau masih merasakan Jamaah Tabligh ini ada kekurangan dan perlu tambahan sesuatu supaya bertambah baik. Dan, karkun ini wajib membersihkan keyakinannya dengan menganggap bahawa Jamaah Tabligh sudah sempurna, tidak ada apa-apa yang perlu ditokok tambah atau diperbaiki lagi.
f.    Yang hanya dikatakan Dakwah itu hanyalah Keluar 3 hari, 40 hari, 4 bulan dan setahun. Dan, buat gash, khususi, dan sebagainya. Ada pun pergerakan Dakwah yang lain yang bukan datangnya dari Markaz-markaz Tabligh atau Jamaah Tabligh yang berpusat di India atau mana-mana Dakwah yang tidak menggunakan asas Dasar fahaman Tabligh yang diiktiraf oleh pemuka-pemuka Tabligh di Markaz Dunia di India atau Pakistan atau Bangladesh adalah bukan tabligh Nabi saw dan para sahabat
g.  Tidak perlu belajar Agama untuk memahamkan Agama, cukup hanya mengikut tertib Tabligh dan ia akan faham agama. Lagi banyak ia berkorban cara Tabligh, lagi semakin tinggi kefahaman Agama.
h.  Kefahaman Agama yang didapati daripada hasil belajar Agama dengan Ulama’dan Fuqaha’ (Kitab-kitab Muktabar) kurang benar  selagi tidak keluar berdakwah dengan cara Jamaah Tabligh dan dengan pengakuan (BorangTafakud) Markaz-markaz Tabligh.
i.    Mana-mana pihak yang berdakwah walaupun menggunakan cara atau Dasar-dasar Tabligh tetapi tidak datangnya dari Markaz-markaz Tabligh atau mendapat pengesahan Markaz-markaz Tabligh secara rasmi dianggap remeh
j.    Ilmu Agama itu merupakan Hijab (DINDING) yang amat tebal untuk seseorang mudah memahami Dasar-dasar fahaman Tabligh. Oleh sebab itulah, ramai orang-orang yang berilmu tidak mengikut Jamaah Tabligh kerana hati perut orang yang berilmu itu sudah terhijab dengan Ilmu. Itu sebablah orang-orang yang Jahil sangat mudah menerima dasar Tabligh tanpa banyak bicara kerana hati mereka bersih dan tidak ada hijab Ilmu. Oleh itu, demi untuk membuang hijab di dalam hati orang yang berilmu supaya mudah menerima apa sahaja dasar-dasar pemahaman Tabligh hendaklah keluar satu tahun supaya kepala dan akal fikirannya dapat dibasuh habis-habisan menerima apa sahaja fahaman Tabligh walaupun terpaksa membuang Ilmu yang Haq. Islam adalah Jamaah Tabligh dan Jamaah Tabligh itulah Agama Islam. Orang Islam yang tidak mengikut Jamaah Tabligh masih tidak betul kefahaman tentang Islam.
k.   Ilmu hukum hakam memecahbelahkan Ummat dan Ilmu kelebihan beramal sahajalah yang menyatukan Ummat. Orang yang berilmu memecah belahkan Ummat.
l.    Tidak mencari-cari atau melihat kesalahan Jamaah Tabligh. Jamaah Tabligh adalah Jamaah yang suci yang tidak boleh dipertikaikan sama sekali tentang kebenarannya. Mana-mana karkun yang cuba mempertikaikan Jamaah Tabligh, dia bukan Karkun lagi dan Allah telah buang ia dari Usaha yang suci ini. Dan, ia akan dihinakan dengan sibuk membuat usaha yang lain selain usaha Jamaah Tabligh yang tidak suci sebagaimana sucinya Jamaah Tabligh.
m. Jamaah Tabligh adalah Jamaah Rasulullah saw. Memilih Jamaah lain dari Tabligh bermakna telah memilih Jemaah yang bukan Jemaah Rasulullah saw.

3. Dan, masih banyak lagi keyakinan-keyakinan Jamaah Tabligh yang menyimpang daripada Aqidah Nabi saw.
4. Dan, keyakinan-keyakinan ini tidak pernah didokumentasikan secara rasmi sehingga mana dapat dibaca dan diperbincangkan. Hanya cuma disebar luaskan melalui;
a. bayan-bayan maghrib,
b. bayan subuh,
c. bayan asar,
d. bayan tangguh,
e. bayan hidayat,
f. taqrir di dalam masjid semasa gash dijalankan,
g. taqrir pada waktu selepas asar pada malam markaz,
h. targhib selepas sembahyang isyak sebelum atau selepas ta’lim akhir malam   markaz,
i. dan juga amalan yang sama semasa keluar 3 hari, 40 hari, 4 bulan, dan juga semasa bayan-bayan semasa membuat usaha tempatan.
j. lebih=lebih lagi, semasa ta’lim harian di rumah tiap-tiap karkun setengah jam sekurang-kurangnya.
k. Dan, semasa meluangkan masa daripada 2 setengah jam sehari sehingga 8 jam sehari semalam

5. Di dalam semua pergerakan ini, kata-kata karkun penuh sarat dengan apa yang kami perincikan di atas tadi. Fikir-fikirkanlah jika ada di antara saudara yang masih mahu membela dan mempertahankan Jamaah Tabligh.

ULASAN SAYA :

Sifat taksub di kalangan anggota Tabligh secara membuta tuli kepada hanya jemaah mereka sahaja yang betul/benar sangat bercanggah dengan sunnah Nabi SAW dan para sahabat.Hal ini dapat di bukti daripada sessi taklim/bayan mereka di surau masjid yang hanya bersifat sehala.Bersoal jawab dan berdiskusi dengan amir dalam majlis mereka adalah dilarang.

Bukti lain yang menunjukkan ketaksuban mereka lagi ialah bahan bacaan mereka hanya berpada dengan kitab Fadhail Amal yang di tulis oleh Maulana mereka sahaja.Sekiranya kita sebagai sahabat atau jiran mereka memberi atau menghadiahkan kitab-kitab agama karangan ulamak muktabar atau buku-buku yang bukan di tulis oleh golongan mereka nescaya mereka tak akan baca.

Ini bukan penulis reka-reka cerita tapi berdasarkan pengalaman sendiri yang punya ramai teman karkun dan biasa solat di masjid mereka.Tapi percayalah jika kita bertanya mereka semua persoalan di atas mereka akan menjawab....'tak semua.."...." segelintir ahli sahaja"..."..jangan dengar cakap orang"..."kalau nak tau jom keluar khuruj" dan 1001 macam alasan lagi.

kesimpulannya mudah sahaja,kita kenal parti UMNO itu salah/tak betul/sesat bukan berdasar pada amalan ahlinya sahaja tapi berdasarkan kepada PERLEMBAGAAN TUBUH PARTI ITU YANG TIDAK MELETAK AL QURAN & SUNNAH SEBAGAI UNDANG2 NEGARA.
BEGITULAH JUGA JEMAAH TABLIGH DI LIHAT MENYIMPANG BUKAN KERANA AMALAN AHLINYA SAHAJA TAPI PRINSIP YANG MENJADI DASAR ATAU TULANG BELAKANG KEPADA TERTUBUHNYA JEMAAH TABLIGH ITU YANG MENYEBABKAN IA DI KRITIK DAN DIJAUHI OLEH ORANG YANG BERILMU.

Perkara yang paling penting sekali ialah sebagai manusia kita bukan MAKSUM.KITA TERDEDAH KEPADA SALAH DAN SILAP,ALPA DAN CUAI.MAKA ATAS SIFAT ITU KITA MESTI TERBUKA UNTUK DIKRITIK,DI TEGUR DAN DI PERBETULKAN.
MALANGNYA SIFAT UNTUK SEDIA DIKRITIK DAN DITEGUR INI TIDAK ADA DALAM JEMAAH TABLIGH.BUKTINYA DALAM BLOG DRNASOHA.WORDPRESS -AHLI SYURA TABLIGH YANG 30 TAHUN BERADA DALAM JEMAAH ITU MENGAMBIL KEPUTUSAN UNTUK KELUAR TELAH DIKRITIK HEBAT OLEH KARKUN-KARKUN LAIN YANG MUNGKIN ADA YANG BARU SETAHUN JAGUNG DALAM TABLIGH TAPI LEBIH "ALIM" DARIPADA AHLI SYURA MEREKA SENDIRI.

Sufyan at-Tsauri memberi peringatan tentang fenomena ‘ujub dengan mengatakan:

Sifat ‘ujub adalah kekaguman pada dirimu sendiri sehingga kamu merasa bahawa kamu lebih mulia dan lebih tinggi darjatnya dari saudaramu, pada hal boleh jadi kamu tidak beramal dengan benar seperti dia, atau barangkali ia lebih wara’ darimu terhadap perkara-perkara yang diharamkan Allah, dan lebih bersih amalannya.

 “Telah zahir golongan ahli ibadat, zuhud dan nussak (penumpu penuh ibadah). Kejahilan dan ke*****an mereka telah membawa mereka mencipta hadis-hadis palsu dalam fadhilat-fadhilat amal, dan fadhilat solat-solat sunat, untuk menggalakkan orang ramai beramal. Seperti juga mereka mencipta hadis-hadis palsu dalam menakut orang ramai terhadap maksiat. Mereka menyangka mereka telah membela Islam. Golongan yang jahil ini tidak tahu bahawa pendustaan ke atas RasululLah s.a.w boleh menurunkan mereka ke dalam tingkatan-tingkatan yang paling bawah dalam neraka jahannam” (Hammam `Abd al-Rahim Sa`id, Al-Tamhid fi `Ulum al-Hadith, m.s. 140, Jordan: Dar al-Furqan).

 Daripada Anas r.a. berkata, bersabda Rasulullah saw., "Selagi akan ada di akhir zaman ahli ibadat yang jahil dan ulama yang fasiq".

H.R. Ibnu Ady 


Walaupun begitu penulis tidak anti kepada golongan tabligh cuma ingin membetul beberapa perkara yang tidak betul atas sifat persaudaraan islam yang perlu nasihat menasihati.Antara yang penulis respect ,mereka mampu dakwah dari rumah ke rumah, menjaga solat berjemaah dan mampu berqiamulail walau tak di nafikan jemaah lain pun mampu exp: Hamas dll.

WALLAHUA'ALAM












Wednesday 28 December 2011

MENGENALI JAMAAH TABLIQH

Pengenalan
Dari segi sejarahnya, gerakan Jamaah Tabligh diasaskan oleh Maulana Muhammad Ilyas (1885-1944). Beliau dilahirkan dan dibesarkan di Kandhela serta menerima pendidikan awalnya di Kuttab sekitar tahun 1896 bersama-sama abangnya Muhammad Yahya.
Faktor utama kemasyhuran Maulana Muhammad Ilyas al-Kandahlawi adalah terletak kepada gerakan Islam yang diasaskan olehnya iaitu Jamaah Tabligh. Sejarah kemunculan gerakan ini bermula di Mewat apabila beliau menubuhkan madrasah-madrasah untuk mendidik orang-orang di situ. Tetapi oleh kerana kurang sambutan maka dibentuknya sebuah jemaah yang bertugas untuk bertabligh dan melawat tempat-tempat tertentu selama beberapa hari. Selepas kematian abangnya iaitu Muhammad Yahya, pusat kegiatannya lalu berpindah ke Masjid Bangle Wali, Nizamuddin, New Delhi. Semenjak inilah gerakan Jamaah Tabligh terkenal ke seluruh India.
Di Malaysia pada mulanya gerakan Jamaah Tabligh berkembang di kalangan orang-orang India Muslim sahaja. Tokoh yang memperkenalkan gerakan ini ialah Maulana Abdul Malik Madani, yang datang ke Singapura dan Selangor sekitar tahun
1952 sebagai utusan dari markasnya di Nizamudin sendiri. Dari Singapura, beliau lalu datang ke Kuala Lumpur selama beberapa hari dan berangkat ke Ipoh dan Pulau Pinang lalu kembali ke Kuala Lumpur dan terus pulang ke India melalui Singapura.
Semasa di Kuala Lumpur beliau disambut oleh beberapa orang tokoh India Muslim seperti Dato’ Daud Ahmad Merican, T. K. S Abdul Majeed dan S. O. K Ubaidullah. Melalui bantuan Imam Masjid India di Kuala Lumpur ketika itu, iaitu Mohamed Syed, Maulana Abdul Malik dapat menerangkan program tablighnya kepada orang-orang India-Muslim di sini.
Demikianlah sepanjang tahun 1950-1960 kegiatan Jamaah Tabligh ini tertumpu kepada kaum India Muslim sahaja. Namun begitu mulai tahun 1970-an bermulalah tahap yang kedua dalam sejarah Jamaah Tabligh di Malaysia iaitu apabila kegiatannya turut melibatkan orang-orang Melayu di dalamnya.
Asas-Asas Ajaran Jamaah Tabligh
Agak sukar hendak ditinjau secara mendalam mengenai corak pemikiran dan ajaran Jamaah Tabligh kerana kekurangan sumber. Ini kerana jumlah buku-buku yang menjadi pegangan mereka amat sedikit. Tambahan pula mereka lebih mementingkan kegiatan amali daripada kegiatan menulis dan berteori. Ini agak bercanggah dengan nasihat Maulana Muhammad Ilyas sendiri kepada para karkun (ahli) yang jelas sekali sangat mementingkan penyampaian dakwah melalui penulisan. Malangnya nasihat ini kurang diperhatikan, maka terbentuklah sikap apatetis terhadap lapangan penulisan berunsur dakwah di kalangan ahli-ahli mereka.
Namun begitu, sedikit sebanyak aspek-aspek ajaran Jamaah Tabligh ini akan dikupaskan terutamanya di Malaysia. Pertama sekali tujuan diperkatakan bahawa wujudnya gerakan Jemaah Tabligh ini ialah berdasarkan dua ayat Al-Quran:-
Yang bermaksud:-
Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar, merekalah orang-orang yang beruntung.” (Al-Imran : 104)
“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka, di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasiq.” (Al-Imran :110)
Jadi selaras dengan gerakan ini sendiri, matlamat utamanya ialah untuk menjalankan tabligh atau dakwah yang mengajak manusia ke jalan Allah s. w. t. dengan menyuruh yang makruf dan mencegah yang mungkar. Jamaah tabligh ini memberi penekanan kepada ajarannya sehingga perkara-perkara lain menjadi kurang penting. Ini tidak bermakna mereka mengabaikan perkara-perkara lain tetapi tujuan terpenting ialah melaksanakan tabligh ini biarpun para anggotanya kurang berilmu atau tidak berilmu.
Semuanya itu merupakan tujuan atau matlamatnya secara umum. Adapun secara khususnya, gerakan ini berpusat pada dua ajaran pokok: material dan spiritual. Dari segi materialnya, tujuannya ialah untuk mengadakan perjalanan tabligh secara berkumpulan dari satu tempat ke satu tempat . Sedangkan dari segi spiritualnya, ia bertujuan menghidupkan kembali semangat dan menyerahkan seluruh kehidupan kepada perintah Allah s. w. t., sebagaimana tersebut dalam al-Quran, surah an-Nisa (maksudnya):
Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka persilisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”
Maka tujuan utama Jamaah Tabligh ialah melaksanakan perjalanan tabligh untuk menyeru dan mengamalkan Islam sebagaimana yang dijalankan oleh para Nabi dan Rasul. Jadi misi tabligh ini berjalan serentak dengan amalan iaitu teori dan praktiknya sekaligus. Di samping itu mereka belajar melalui kitab dan teladan.
Menurut ajaran Maulana Muhammad Ilyas, terdapat prinsip-prinsip ajaran yang tertentu yang harus dijadikan pegangan asas. Yang pertama sekali ialah prinsip Iman, atau disebut sebagai kalimah Tayyibah sahaja. Yang dimaksudkan dengan Kalimah Tayyibah di sini ialah “La ilaha iIlallah, Muhammad Rasulullah” iaitu tiada Tuhan yang lain melainkan Allah, Muhammad itu pesuruh Allah. Seseorang itu bukan sahaja harus melafazkannya selalu, malah perlu memahami pengertian dan falsafah yang terkandung di dalamnya. Dengan menyebutnya selalu dia bukan sahaja mendapat pahala, bahkan dapat mengelakkannya dari menyengutukan Allah dan perbuatan-perbuatan mungkar.
Melihat dari segi ini jelas sekali keutamaan Iman pada pandangan Muhammad Ilyas. Bagaimanapun selepas menyentuh tentang kepentingan dan keutamaannya, tidak pula dibahaskannya secara lanjut dalam hubungannya dengan realiti kehidupan umat Islam sebagai contoh di India pada ketika itu yang merupakan wilayah yang paling banyak tersebarnya kepercayaan tahyul, khurafat dan syirik yang benar-benar mengancam kemurnian Iman dan Aqidah.
Muhammad Ilyas lebih gemar bercakap tentang kegiatan tabligh daripada menyentuh masalah syirik. Walaupun didapati beliau sama sekali tidak melayani permintaan untuk memberi azimat atau tangkal, namun beliau tidak pula menyebutkan dengan tegas bahawa azimat dan tangkal itu adalah amalan syirik belaka sebagaimana banyak tersebut dalam hadis-hadis sahih. Ringkasnya, keutamaannya kepada matlamat perjuangannya untuk bertabligh mengatasi persoalan-persoalan lain.
Mengiringi prinsip pertama ialah prinsip kedua, iaitu Solat (Namaz). Menurut Muhammad Ilyas, Kalimah Tayyibah dan Namaz ini merupakan dua prinsip yang asasi dan terpenting. Fadhilat Salat adalah terlalu banyak jika hendak diperhitungkan, apalagi jika ianya dikerjakan secara berjamaah. Ketika menyentuh tentang kepentingan Kalimah dan Namaz ini, Muhammad Ilyas telah berkata:-
“The principal aim and purpose of our endeavour is to teach the Muslims all the things the holy Prophet had brought with him i. e., to integrate the Ummat with the whole of the practical and conceptual structure of Islam. This is our primary object. As for the setting out of Jama’ats and Tabligh rounds, these are the elementary means to the realisation of that ends, while the teaching of the Kalima And Namaz are, so to speak, the ABC of our curriculum.”
Penekanan kepada prinsip Namaz atau Solat ini berkait rapat dengan sikap Muhammad Ilyas sendiri terhadap suasana keagamaan pada zamannya. Baginya ketika itu penyakit umat Islam yang terbesar ialah kejahilan tentang agama terutamanya mengenai ajaran dan kewajipan yang paling asas. Sesuai dengan pandangan kesufian yang menguasai dirinya, maka tuntutan yang paling mendesak baginya ialah penanaman ilmu pengetahuan yang asas iaitu Solat atau Namaz.
Seterusnya prinsip Jamaah Tabligh yang ketiga ialah ilmu dan zikir. Yang dimaksudkan dengan ilmu di sini ialah ilmu yang diajarkan oleh Nabi Muhammad s. a. w. atau yang dapat mendekatkan diri kepada Allah s. w. t. Seperti solat, puasa, haji, zakat atau fitrah. Bagi kefahaman secara umum mereka diperlukan mengkaji kitab Tabligh-Nisab oleh Muhammad Zakariya al-Kandahlawi yang mengandungi perbahasan khusus tentang fadhilat-fadhilat tabligh, solat, puasa Ramadhan, bacaan Al-Quran, zikir, salawat, haji, sedekah dan kisah-kisah para sahabat.
Seiring dengan ilmu pengetahuan ialah amalan zikir iaitu mengingati Allah s. w. t. Dari segi rohaninya tujuan zikir ialah terus menerus setiap masa dan di mana sahaja mengingati Allah. Malah bagi Muhamad Ilyas, melakukan sesuatu untuk mendapatkan keredhaan Allah itulah zikir.
Prinsip yang keempat ialah penghormatan kepada orang-orang Islam baik kanak-kanak, orang tua, para ulama dan sebagainya. Sikap menghargai orang lain ini sebenarnya sangat penting bagi Muhammad Ilyas, kerana punca kesulitan atau kejahatan di kalangan manusia adalah kerana ketiadaan sikap ini.
Prinsip yang kelima ialah niat yang ikhlas, yakni setiap amalan atau perbuatan hendaklah semata-mata kerana Allah s. w. t., dan bukannya kerana lain. Sebarang perbuatan kerana keredhaan yang lain daripada Allah s. w. t., adalah munafiq, atau kiranya dengan menunjuk-nunjuk saja adalah dikira riak yang mana disifatkan sebagai syirik kecil.
Dalam ertikata yang lain, seseorang itu hendaklah memupuk di dalam dirinya sifat Iman dan ihtisab yakni melaksanakan sesuatu dengan penuh keyakinan kepada Allah s. w. t. Dengan penuh pengharapan tentang adanya ganjaran di akhirat nanti.
Prinsip yang keenam ialah melapangkan waktu atau mengorbankan masa untuk melaksanakan tabligh. Baginya inilah tujuan besar para Nabi dan memang untuk inilah Jamaah Tabligh ditubuhkan. Para Sahabat besar memang menyedari hakikat ini. Justeru itu mereka sanggup mengorbankan masa, harta dan jiwa mereka untuk bertabligh di sana-sini. Kerana itu adalah menjadi tanggungjawab kita sebagai umat Islam untuk melaksanakan kerja-kerja dakwah ini, sama seperti amalan para Nabi dan sahabat itu.
Selain dari itu terdapat juga prinsip menjauhi percakapan dan perbuatan yang sia-sia. Muhammad Ilyas pernah menegur orang-orangnya yang berceramah panjang dengan tidak memfokus dan menjurus kepada usaha tabligh ini.
Inilah prinsip-prinsip asasi Jamaah Tabligh sepertimana yang diajarkan oleh pengasasnya Maulana Muhammad Ilyas. Di Malaysia, ajaran-ajaran ini tersebar melalui sebuah risalah yang disusun oleh Maulana Ashiq Elahi.
Ajaran Tasawwuf Sunni dalam Jamaah Tabligh
Pengasas Jamaah Tabligh iaitu Maulana Ilyas adalah pengikut tariqat Chistiyyah dari cabang Sabiriyyah. Bagaimanapun beliau tidak bergantung kepada ajaran tariqat ini sahaja malah turut memanfaatkan ajaran dari tariqat lain seperti Naqshabandiyyah, Qadiriyyah dan Suhrawardiyyah.
Pertama sekali ialah tentang unsur adab dan akhlak yang mendapat kedudukan yang utama di dalam Jamaah Tabligh. Dalam hal ini risalah Enam Prinsip Tabligh oleh Maulana Asahi Elahi itu adalah merupakan pegangan asasi mereka. Sungguhpun prinsip yang pertama dan kedua iaitu Iman dan shalat itu merupakan ajaran Tauhid dan Fiqh, tetapi cara pendekatannya adalah bersifat tasawwuf.
Mengenai prinsip tabligh yang berikutnya, semuanya boleh dikatakan merupakan ajaran tasawwuf akhlak belaka iaitu ilmu dan zikir, menghormati orang-orang Islam, niat yang ikhlas, mengorbankan masa untuk bertabligh dan menjauhi percakapan dan perbuatan-perbuatan yang sia-sia.
Tetapi seperti yang dinyatakan sebelum ini, tasawwuf dalam Jamaah Tabligh lebih bersifat amali. Daripada menghabiskan masa mengkaji teori-teori tentang akhlak yang baik dan buruk, mereka lebih senang mempelajarinya terus melalui contoh teladan atau kehidupan para sahabat. Sebagai contoh Maulana Muhammad Mansoor Nu’mani menegaskan antara sifat-sifat para sahabat Nabi yang perlu diikuti ialah iman, amal, takut kepada Allah dan hari Akhirat, ukhwah dan mujahadah. Dari segi lahiriah pula, umat Islam hendaklah berbeza daripada golongan lain seperti dengan cara memelihara janggut dan bukannya misai.
Mereka melakukan cara pembentukan akhlak seseorang kepada akhlak Islam ialah dengan cara mendekatkan diri dengan hidup dan mengalami sendiri bersama-sama dengan golongan tabligh itu. Dalam perjalanan tabligh itu seseorang itu bukan sahaja bertabligh bahkan turut belajar dan merasai kehidupan mereka secara tabii dan langsung.
Mengenai unsur yang kedua, iaitu wirid dan zikir, seperti juga unsur yang pertama, ia merupakan ciri ajaran Jamaah Tabligh yang sangat utama. Bagaimanapun berdasarkan sumber-sumber yang ada, amalan tariqat dalam Jamaah Tabligh tidak banyak dicampuri oleh ajaran daripada syeikh atau guru tariqat yang menjadikan sumber kasyaf sebagai punca rujukannya. Ini mungkin disebabkan Jamaah Tabligh lebih banyak berpegang kepada sumber Hadith dan contoh-contoh kehidupan para Sahabat.
Berdasarkan dalil Al-Quran, Hadith dan ucapan para Sahabat, gerakan Jamaah Tabligh menekankan fadhilat atau keutamaan mengerjakan ibadah-ibadah solat, puasa Ramadhan, haji dan sedekah. Terutama fadhilat solat yang diberi penekanan yang bersungguh-sungguh sehinggakan sebarang usaha tabligh atau ghast itu semuanya berakhir dengan mengajak umat Islam ke masjid atau surau untuk mendirikan solat berjemaah serta mendengar beberapa peringatan (zikir) tentang Iman dan akhlak.
 Empat perkara yang tidak boleh disentuh;
·                       Perbedaan aqidah.
·                       Khilafiah/ mazhab.
·                       Politik, aib masyarakat, pangkat serta derma.
·                       Berdebat (mujadalah).

Kemudiannya tentang unsur yang ketiga iaitu doktrin falsafah dan metafisika, jelas sekali Jamaah Tabligh di Malaysia tidak terlibat dengannya. Ini didasarkan Maulana Muhammad Ilyas lebih menekankan soal-soal yang asas dan mudah daripada yang sulit dan mendalam.
Selain itu tokoh seperti Maulana Muhammad Ilyas ini cukup dikagumi oleh al-Nadwi yang dalam bukunya hanya memberi pujian dan penghormatan kepada Maulana Muhammad Ilyas ini. Padahal sebagai seorang ulama yang kritikal, walaupun beliau mengkagumi seseorang tetapi jika tokoh berkenaan turut menganuti tasawwuf falsafah yang berasaskan wahdat al-wujud nescaya dia akan mencari sasaran kecaman al-Nadwi.
Ini kerana pendirian Abul Hassan al-Nadwi dalam masalah tasawwuf wahdat al-wujud ini sangat jelas. Baginya umat Islam telah membuang masa dan tenaga untuk memikirkan dan berfilsafat tentang sesuatu yang tidak ada gunanya. Mereka mempelajari falsafah dan teologi Greek yang sebenarnya tidak lain hanyalah lanjutan dari ajaran syirik belaka. Umat Islam bukan sahaja membahas tentang roh, falsafah wahdat al-wujud dan sebagainya yang memerlukan tenaga dan waktu yang tidak sedikit. Demikianlah menurut pendapat al-Nadwi jika Islam dan keasliannya ini sudah dicampuri dengan bida’ah dan tambahan persoalan baru yang dibuat oleh tenaga manusia, akibatnya nilai keaslian agama ini dengan sendirinya akan lenyap.
Demikianlah berdasarkan kenyataan ini, Jamaah Tabligh memang tidak mengandungi ajaran tasawwuf yang berunsur falsafah dan metafisika tersebut. Namun begitu pandangan Jamaah Tabligh terhadap persoalan-persoalan kehidupan dan kemasyarakatan seperti pendidikan, sosial, ekonomi, politik dan sebagainya adalah agak kabur.
Bagaimanapun secara umumnya memang terdapat cara penyelesaian terhadap persoalan-persoalan kehidupan dan kemanusiaan seluruhnya. Bagi Jamaah Tabligh faktor utama yang menentukan susah senangnya manusia adalah berpunca daripada sifat dan kelakuan diri sendiri. Jelasnya segala bencana atau penderitaan yang dialami itu adalah akibat daripada dosa atau keengkaran manusia kepada Allah s. w. t. Jadi supaya manusia dapat mengatasi masalah-masalah dan penderitaan yang dialaminya, perlulah mereka menghindari dosa-dosa dengan cara mentaati perintah-perintah Allah s. w. t.
Walaupun penyelesaian secara umum tersebut mempunyai kebenarannya yang tersendiri namun tidak terdapat keterangan lanjut tentang bagaimana hubungannya dengan persoalan-persoalan pendidikan, sosial, ekonomi, politik dan sebagainya.
Saranan Kepada Jamaah Tabligh Di Malaysia
Kita melihat usaha ke arah pemantapan iman dan amal yang di ketengahkan oleh Jamaah Tabligh mempunyai kekuatan tersendiri untuk menjadi pemangkin kepada kekentalan akidah. Namun, dalam konteks masa kini ia mestilah dilihat dan dianalisis secara khusus supaya ia boleh menyumbangkan khidmatnya yang maksimum lagi berkesan dalam skop dan perspektif semasa yang permasalahannya cukup rencam, kompleks lagi tersendiri.
Saranan pertama adalah merujuk kerpada usaha bertabligh yang cuma tertumpu kepada bacaan al-Quran dan telaah hadis secara literal sahaja. Keadaan ini mestilah dilebarkan skop cakupannya kepada pembacaan bahan-bahan kesusasteraan atau literatur semasa yang dihasilkan oleh para cendekiawan semasa yang beroleh inspirasi daripada kandungan al-Quran dan hadis. Bahan-bahan kesusasteraan sacred seumpama ini mestilah diwujudkan di tengah masyarakat dengan membawa tema-tema yang boleh menyumbang ke arah menyubur dan memperkukuhkan segenap segi pegangan akidah. Ia mesti wujud dan berada pada taraf arus perdana yang sentiasa bersifat trendy sehingga berupaya meminggirkan bahan-bahan bacaan picisan yang dilihat oleh masyarakat sebagai bahan yang bersifat out-dated dan obsolete
Saranan kedua pula, kita melihat ia perlu diperluaskan dimana usaha dakwah tidak hanya dihadkan kepada tugasan ibadat khusus sahaja tetapi mesti juga dirangkum bersama tugasan-tugasan ibadat umum. Ibadat mestilah diberi dan diletakkan dalam definisi atau perspektif baru sehingga diperluas skopnya bagi menjadi setiap aktiviti hidup harian masyarakat seumpama makan dan minum, mencari nafkah hidup dan lain-lain sebagai satu ibadat. Dalam kata lain, iaitu satu perspektif yang membudayakan hidup seluruhnya sebagai satu ibadat.
Saranan ketiga pula perlu dilihat dalam perspektif keseluruhan masyarakat iaitu diperluaskan daripada individu yang soleh kepada masyarakat yang soleh. Masyarakat dan semua institusinya yang utama, khususnya institusi kekeluargaan, pendidikan dan media massa, secara umum mestilah berfungsi sebagai sumber kepada contoh teladan yang baik, khususnya dalam segi yang ada hubungan langsung dengan persoalan akidah dan gaya hidup harian. Ibu bapa, guru, para pemimpin adalah di antara kalangan yang mesti memainkan peranan penting dalam usaha kearah masyarakat soleh ini. Ringkasnya, masyarakat soleh mestilah berupa sebuah masyarakat yang memiliki persekitaran yang amat kondusif kepada segala sesuatu yang boleh dijadikan contoh teladan yang baik dan boleh menjadi pemangkin ke arah menghasilkan kepercayaan dan keyakinan yang teguh terhadap pegangan akidah.
 Di antara para-para ulama Malaysia terkenal lepasan dari Darul uloom Debondi,India
a. Allahyarham Dr Burhanuddin al-Helmi
b. Allahyarham Ustadz Fadzil Nor
c. Allahyarham Mufti Ishak Baharum
d. Allahyarham Tuan Guru Haji Abas bin Haji Ahmad (Madrasah Itifaqiah Jertih, guru TGNA)
e. Allahyarham Tuan Guru Abdullah Haji Ahmad @ Ustaz Lah India (Madrasah Itifaqiah Jertih, guru TGNA)
f. Allahyarham Tuan Guru Azahari Razak
g. Allahyarham Tuan Guru Haji Wan Muhammad Izzuddin (anak Tuan Guru Pak Cu Him Pondok Gajah Mati, Kedah)
h. Tuan Guru Nik Aziz Nik Mat
i. Ustadz Abu Bakar Umar
j. Ustadz Haji Ahmad Perai
k. Ustadz Nur Azli Musa

Penutup
Begitulah serba sedikit mengenai sejarah Jamaah Tabligh dan perkembangannya di Malaysia serta serba ringkas mengenai asas ajarannya. Pada pandangan penulis, Jamaah Tabligh adalah selari ajaran ahli Sunnah Wal-Jamaah cuma ajarannya tidaklah lengkap dan menyeluruh. Ini kerana ianya tidak menekankan soal-soal seperti politik, ekonomi dan sosial. Sebagai contoh apabila penulis bertanya tentang soalan adakah kita sebagai umat Islam perlu berpolitik demi kepentingan Islam, jawapan yang diperolehi ialah Rasulullah s. a. w. tidak pernah berpolitik dan tidak terlibat dengan pilihan raya. Begitu juga dengan soalan lain seperti apakah yang perlu kita lakukan untuk mendaulatkan sistem pentadbiran Islam, sistem ekonomi Islam, sistem perundangan Islam dan sebagainya jawapan yang diperolehi ialah apabila seseorang itu sudah kuat iman dan amalnya maka secara automatik segala perintah dan segala larangan Allah akan dituruti oleh mereka yang benar-benar yakin dengan Allah dan hari akhirat.
Begitulah serba sedikit mengenai pengalaman penulis sendiri mengikuti Jamaah Tabligh. Jika melihat dari segi amalan dan akhlak, penulis memang kagum dengan kumpulan Jamaah Tabligh ini kerana mereka sentiasa menjaga solat secara berjamaah dan sering berpuasa sunat. Begitu juga dengan akhlak ketika berdakwah, mereka tidak jemu berdakwah kepada setiap umat Islam yang diziarahi dan sanggup menerima cacian dan celaan dari orang tertentu yang tidak senang dengan kehadiran mereka dengan senyuman dan penuh redha.
Sesungguhnya pelaksanaan pendekatan yang dianjurkan oleh Jamaah Tabligh dan saranan-saranan tadi bukanlah satu perkara yang senang dan boleh dilaksana dan diselesaikan dalam masa yang singkat. Pengorbanan harta, masa dan tenaga dari seluruh umat Islam perlu bagi melahirkan generasi ummah yang memiliki ketahanan diri dalaman supaya dengan itu mereka akan dapat mengharungi hidup zaman moden ini dengan identiti keislaman yang jelas dan tidak perlu meminggirkan nilai-nilai akhlak dan agama.








Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...