PERTANYAAN
Saya tertarik untuk mengetahui tentang jemaah Tabligh. Kalau kita tahu sikit-sikit saja memang susah hendak faham, apa-apa perkara pun begitu. Betulkah kalau hendak memahami jemaah ini kita mesti keluar 40 hari ke Nizamuddin?
PANDANGAN
Pandangan saya… untuk memahami sesuatu jemaah/ perkara itu TIDAK SEMESTINYA kena jadi sebahagian daripada jemaah/ perkara itu. Cuma… dengan menjadi sebahagian daripadanya, itu akan mempercepatkan, memudahkan dan membanyakkan pemahaman kita berbanding dengan menjadi pemerhati atau pengkaji dari jauh sahaja.Yang pentingnya, kita mesti membiasakan sikap ingin ambil tahu sama ada dari pada sumber-sumber lisan (perbualan), penglihatan (lihat sendiri, bacaan, tontonan VCD dll) atau pendengaran (dengar ustaz2 dll).
Kita sama-sama faham yang Tuhan Maha Berkuasa. Dia boleh memberi kefahaman kepada sesiapa saja yANg disukainy (*Hakikatnya- Allah yang berkuasa beri faham, bukannya individu, jemaah, perkara, makhluk dll)
Bayangkan… ada 73 golongan umat Islam, belum cabang-cabang kecilnya lagi. Setiap golongan dan cabangan mengatakan dialah yang selamat. Mestikah kita menjadi ahli kepada setiap golongan itu baru kita boleh tentukan mana yang benar?
Untuk faham sedikit tentang Tabligh kononnya kita mesti keluar 3 hari, kemudian 40 hari dan barulah keluar 4 bulan. Proses ini tentunya memakan masa hampir-hampir setengah tahun.
Kemudian masuk pula jemaah lain, jemaah demi jemaah… Berapa puluh atau ratus tahun baru kita nak dapat pemahaman untuk semua golongan dan cabangan yang ada?
Tambah-tambah lagi kalau aliran tasauf, nak faham satu-satu perkara sampai ke hakikatnya kadang-kadang 20-30 tahun. Jawabnya… sampai matipun takkan habis nak faham semua golongan dan akhirnya semua masa kita habis begitu saja. Tuhan tak akan memberatkan kita dengan apa yang tidak kita sanggupi.
Lihat pengalaman Imam al-Ghazali dalam mencari golongan yang paling baik (menurutnya) sebgaimana yang dinukilkan dalam kitabnya AL-MUNQIZ MIN ADH-DHALAL (Selamat Drpd Kesesatan).Pada zamannya ada beberapa golongan terbesar yang masing-masing hebat dan dikatakan yang terbaik seperti golongan Mutaalimun, Batiniyah, Falsafah dan Sufi (tariqat & tasauf dll.
Beliau mendakwa:
“Aku tidak meninggalkan seorang ahli Batiniyah (kebatinan) melainkan setelah aku menghalusi tentang batiniyah itu. Dan aku tidak meninggalkan seorang ahli Ilmu Zahir melainkan aku telah mengetahui aspek kezahirannya. Dan aku tidak meninggalkan seorang ahli Falsafah melainkan setelah aku mengetahui hakikatnya. Dan aku tidak meninggalkan seorang ahli Mutakallimin melainkan setelah aku berusaha untuk mempelajari tujuan percakapannya dan tidak aku meninggalkan seorang ahli Sufi melainkan setelah aku mengetahui rahsia kesufiannya….”, dan panjang lagi…
Daripada kata-katanya ini, tahulah kita bahawa Imam Ghazali mengakui yang dia mendapat pemahaman secukupnya akan setiap aliran yang diambiltahunya. Kita perhatikan bagaimana cara Imam al-Ghazali untuk mendapat pemahaman akan setiap aliran itu.
Golongan Ilmu Kalam
Kefahaman tentang ini diperolehinya melalui fikirannya sendiri, membaca buku-buku golongan ini lalu mengarang tentang ilmu ini. Akhirnya beliau meninggalkan aliran ini setelah mendapati pada kemuncak ilmu aliran ini ada masalah.
Adakah al-Ghazali pergi ke markas utama golongan ini? Tidak.
Adakah dia mengikuti aktiviti-aktiviti golongan ini? Tidak.
Golongan Ahli Falsafah
Al-Ghazali mengambil masa dua tahun mengkaji golongan ini tanpa membuat sebarang bacaan atau kajian-Subhanallah. Cukup dengan pemikirannya sahaja. Malah beliau telah smapai ke kemuncak Ilmu Falsafah dan menadapati aliran ini juga bermasalah lalu meninggalkannya.
Ada Imam Ghazali ikut aktiviti kumpulan ini? Tak ada!
Ada dia pergi ke “Nizamuddin’ bagi aliran ini? Tak ada!
Golongan Ahli Taklim
Cukup dengan Imam Ghazali mengkaji buku-buku mereka, mengumpulkan ucapan-ucapan mereka dan kemudiannya mengarang tentang golongan ini. Hanya dengan ini saja dia berjaya sampai ke kemuncak matlamat Ahli Taklim dan kemudiannya meninggalkan golongan ini setelah dia memahami kelemahannya.
Golongan Tasauf
Beliau mengkaji buku-buku ulama tasauf terdahulu seperti Abu Talib al-Makkiy, Junaid, Asy-Syibli, Abu Yazid Bustami dan al-Harith al-Mahasibi. Juga mengumpulkan kata-kata hikmat guru-guru kepada ulama-ulama besar tadi untuk kajiannya. Kemudian dia melatih dirinya dengan ilmu golongan ini. Akhinya beliau mendapati golongan ini adalah yang paling benar lalu memegangnya hinggalah ke akhir hayat sebagaimana katanya;
“…aku yakin bahawa orang-orang sufi merupakan golongan yang mengikut jalan semata-mata menuju Allah. Cara hidup mereka adalah sebaik-baik kehidupan dan tariqat yang diikutiadalah jalan yang paling tepat, serta akhlak mereka adalah sebersih-bersih akhlak.”
Dia mencapai kemuncak pengetahun golongan ini hanya dengan cara di atas tanpa perlu pergi ke “Nizamuddin” untuk golongan ini.
Imam Ghazali mengakui yang dia telah mencapai kemuncak setiap golongan itu sebgaiaman dakwanya:
“Aku yakin seseorang itu tidak mengetahui kecacatan sesuatu ilmu melainkan setelah dia mengetahui kemuncak ilmu itu sendiri sehinggalah dia menyamai orang yang paling mnegetahui asal usul ilmu itu.”
Jadi, aliran-aliran yang ditinggalkannya itu ditinggalnya hanya setelah dia mencapai kemuncak setiap aliran. Kalau dia (*Al Ghazali) hendak memahami Tabligh, tanpa perlu menjadi seorang karkun maka dia berupaya untuk menyamai pemahaman pengasas Tabligh iaitu Maulana Muhammad Ilyas.
Maka dengan contoh ini, tidaklah boleh kita terima dakwaan : “Nak faham jemaah aku, kamu mesti ke Nizamuddin”. Cuma… dengan menjadi sebahagian daripada sesuatu jemaah, itu akan mempercepatkan, memudahkan dan membanyakkan pemahaman kita berbanding dengan menjadi pemerhati atau pengkaji dari jauh sahaja. Kita sama-sama faham yang Tuhan Maha Berkuasa. Dia boleh memberi kefahaman kepada sesiapa saja yang disukainya.
Wallahu'alam.
Alexanderwathern 2005
Saya tertarik untuk mengetahui tentang jemaah Tabligh. Kalau kita tahu sikit-sikit saja memang susah hendak faham, apa-apa perkara pun begitu. Betulkah kalau hendak memahami jemaah ini kita mesti keluar 40 hari ke Nizamuddin?
PANDANGAN
Pandangan saya… untuk memahami sesuatu jemaah/ perkara itu TIDAK SEMESTINYA kena jadi sebahagian daripada jemaah/ perkara itu. Cuma… dengan menjadi sebahagian daripadanya, itu akan mempercepatkan, memudahkan dan membanyakkan pemahaman kita berbanding dengan menjadi pemerhati atau pengkaji dari jauh sahaja.Yang pentingnya, kita mesti membiasakan sikap ingin ambil tahu sama ada dari pada sumber-sumber lisan (perbualan), penglihatan (lihat sendiri, bacaan, tontonan VCD dll) atau pendengaran (dengar ustaz2 dll).
Kita sama-sama faham yang Tuhan Maha Berkuasa. Dia boleh memberi kefahaman kepada sesiapa saja yANg disukainy (*Hakikatnya- Allah yang berkuasa beri faham, bukannya individu, jemaah, perkara, makhluk dll)
Bayangkan… ada 73 golongan umat Islam, belum cabang-cabang kecilnya lagi. Setiap golongan dan cabangan mengatakan dialah yang selamat. Mestikah kita menjadi ahli kepada setiap golongan itu baru kita boleh tentukan mana yang benar?
Untuk faham sedikit tentang Tabligh kononnya kita mesti keluar 3 hari, kemudian 40 hari dan barulah keluar 4 bulan. Proses ini tentunya memakan masa hampir-hampir setengah tahun.
Kemudian masuk pula jemaah lain, jemaah demi jemaah… Berapa puluh atau ratus tahun baru kita nak dapat pemahaman untuk semua golongan dan cabangan yang ada?
Tambah-tambah lagi kalau aliran tasauf, nak faham satu-satu perkara sampai ke hakikatnya kadang-kadang 20-30 tahun. Jawabnya… sampai matipun takkan habis nak faham semua golongan dan akhirnya semua masa kita habis begitu saja. Tuhan tak akan memberatkan kita dengan apa yang tidak kita sanggupi.
Lihat pengalaman Imam al-Ghazali dalam mencari golongan yang paling baik (menurutnya) sebgaimana yang dinukilkan dalam kitabnya AL-MUNQIZ MIN ADH-DHALAL (Selamat Drpd Kesesatan).Pada zamannya ada beberapa golongan terbesar yang masing-masing hebat dan dikatakan yang terbaik seperti golongan Mutaalimun, Batiniyah, Falsafah dan Sufi (tariqat & tasauf dll.
Beliau mendakwa:
“Aku tidak meninggalkan seorang ahli Batiniyah (kebatinan) melainkan setelah aku menghalusi tentang batiniyah itu. Dan aku tidak meninggalkan seorang ahli Ilmu Zahir melainkan aku telah mengetahui aspek kezahirannya. Dan aku tidak meninggalkan seorang ahli Falsafah melainkan setelah aku mengetahui hakikatnya. Dan aku tidak meninggalkan seorang ahli Mutakallimin melainkan setelah aku berusaha untuk mempelajari tujuan percakapannya dan tidak aku meninggalkan seorang ahli Sufi melainkan setelah aku mengetahui rahsia kesufiannya….”, dan panjang lagi…
Daripada kata-katanya ini, tahulah kita bahawa Imam Ghazali mengakui yang dia mendapat pemahaman secukupnya akan setiap aliran yang diambiltahunya. Kita perhatikan bagaimana cara Imam al-Ghazali untuk mendapat pemahaman akan setiap aliran itu.
Golongan Ilmu Kalam
Kefahaman tentang ini diperolehinya melalui fikirannya sendiri, membaca buku-buku golongan ini lalu mengarang tentang ilmu ini. Akhirnya beliau meninggalkan aliran ini setelah mendapati pada kemuncak ilmu aliran ini ada masalah.
Adakah al-Ghazali pergi ke markas utama golongan ini? Tidak.
Adakah dia mengikuti aktiviti-aktiviti golongan ini? Tidak.
Golongan Ahli Falsafah
Al-Ghazali mengambil masa dua tahun mengkaji golongan ini tanpa membuat sebarang bacaan atau kajian-Subhanallah. Cukup dengan pemikirannya sahaja. Malah beliau telah smapai ke kemuncak Ilmu Falsafah dan menadapati aliran ini juga bermasalah lalu meninggalkannya.
Ada Imam Ghazali ikut aktiviti kumpulan ini? Tak ada!
Ada dia pergi ke “Nizamuddin’ bagi aliran ini? Tak ada!
Golongan Ahli Taklim
Cukup dengan Imam Ghazali mengkaji buku-buku mereka, mengumpulkan ucapan-ucapan mereka dan kemudiannya mengarang tentang golongan ini. Hanya dengan ini saja dia berjaya sampai ke kemuncak matlamat Ahli Taklim dan kemudiannya meninggalkan golongan ini setelah dia memahami kelemahannya.
Golongan Tasauf
Beliau mengkaji buku-buku ulama tasauf terdahulu seperti Abu Talib al-Makkiy, Junaid, Asy-Syibli, Abu Yazid Bustami dan al-Harith al-Mahasibi. Juga mengumpulkan kata-kata hikmat guru-guru kepada ulama-ulama besar tadi untuk kajiannya. Kemudian dia melatih dirinya dengan ilmu golongan ini. Akhinya beliau mendapati golongan ini adalah yang paling benar lalu memegangnya hinggalah ke akhir hayat sebagaimana katanya;
“…aku yakin bahawa orang-orang sufi merupakan golongan yang mengikut jalan semata-mata menuju Allah. Cara hidup mereka adalah sebaik-baik kehidupan dan tariqat yang diikutiadalah jalan yang paling tepat, serta akhlak mereka adalah sebersih-bersih akhlak.”
Dia mencapai kemuncak pengetahun golongan ini hanya dengan cara di atas tanpa perlu pergi ke “Nizamuddin” untuk golongan ini.
Imam Ghazali mengakui yang dia telah mencapai kemuncak setiap golongan itu sebgaiaman dakwanya:
“Aku yakin seseorang itu tidak mengetahui kecacatan sesuatu ilmu melainkan setelah dia mengetahui kemuncak ilmu itu sendiri sehinggalah dia menyamai orang yang paling mnegetahui asal usul ilmu itu.”
Jadi, aliran-aliran yang ditinggalkannya itu ditinggalnya hanya setelah dia mencapai kemuncak setiap aliran. Kalau dia (*Al Ghazali) hendak memahami Tabligh, tanpa perlu menjadi seorang karkun maka dia berupaya untuk menyamai pemahaman pengasas Tabligh iaitu Maulana Muhammad Ilyas.
Maka dengan contoh ini, tidaklah boleh kita terima dakwaan : “Nak faham jemaah aku, kamu mesti ke Nizamuddin”. Cuma… dengan menjadi sebahagian daripada sesuatu jemaah, itu akan mempercepatkan, memudahkan dan membanyakkan pemahaman kita berbanding dengan menjadi pemerhati atau pengkaji dari jauh sahaja. Kita sama-sama faham yang Tuhan Maha Berkuasa. Dia boleh memberi kefahaman kepada sesiapa saja yang disukainya.
Wallahu'alam.
Alexanderwathern 2005
No comments:
Post a Comment