soalan pilihan

Soalan : Assalamualaikum ustaz.Saya ada beberapa kemuskilan berkaitan politik.Saya harap penjelasan dari ustaz.

1. Apakah ada ajaran politik di dalam al-quran dan as-sunnah?
2. Apa hukum orang yang berkata; ”politik suku, agama suku”?
3. Kenapakah perlu kuasa politik untuk melaksanakan syariat allah?
4. Benarkah allah memerintahkan nabi muhammad s..a.w. supaya berdoa memohon kuasa politik?

Sekian,terima kasih.

Jawapan :

1.APAKAH ADA AJARAN POLITIK DI DALAM AL-QURAN DAN AS-SUNNAH?

Ya. (Pertama) kerana kitab al-Quran adalah kitab yang syumul. Firman Allah; ”Dan Kami turunkan kepadamu al-Quran sebagai penjelasan bagi segala perkara”. (Surah an-Nahl, ayat 89). Maksud syumul ialah lengkap, menyeluruh dan sempurna. Jika kita beriktiqad bahawa tidak ada politik di dalam al-Quran, maka kita telah menafikan kesyumulan al-Quran dan iktiqad ini bertentangan dengan ayat tersebut. (Kedua) Jika kita membuka al-Quran, kita akan berjumpa dengan ayat-ayat Allah yang mewajibkan kita melaksanakan Syari’at Allah sepenuhnya, menjauhi kezaliman, menegakkan keadilan, melaksanakan hukum-hukum Jenayah Islam (hudud), membenteras riba, judi, arak dan maksiat, mengajak kepada makruf dan mencegah kemungkaran di mana semua tuntutan ini tidak akan dapat dilaksanakan tanpa kuasa politik atau pemerintahan. (Ketiga) Berpolitik adalah sunnah Nabi s.a.w.. Nabi Muhammad s.a.w. telah menjadi Ketua Negara selama 11 tahun di Madinah. Sepanjang 11 tahun tersebut, baginda tidak memerintah rakyatnya melainkan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Selepas kewafatannya, kepimpinan baginda diganti pula oleh Khulafak Rasyidin. Mereka mengganti baginda sebagai Ketua Negara, bukan sebagai Ketua Agama. Jika politik bukan dari agama, sudah tentu Nabi Muhammad s.a.w. dan Khulafak Rasyidin tidak akan melibatkan diri dengan politik, sebaliknya menumpukan hal-hal agama dan kerohanian sahaja.

2.APA HUKUM ORANG YANG BERKATA; ”POLITIK SUKU, AGAMA SUKU”?

Ucapan tersebut bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Ucapan itu cuba menafikan kesyumulan ajaran Islam yang meliputi segenap aspek kehidupan manusia termasuklah aspek politik. Ia juga bercanggah dengan Sunnah Nabi s.a.w. yang berpolitik semasa hayatnya. Orang yang mengeluarkan ucapan tersebut adalah jelas berfahaman Sekular. Jika ia seorang pemimpin, wajib umat Islam menolak pemimpin sepertinya. Dalam pengundian, haram ke atas umat Islam mengundinya. Jika ucapan tersebut menjadi pegangan sebuah Parti Politik, haram umat Islam menyertai Parti tersebut dan menyokongnya. Fahaman Sekular (termasuklah dalam aspek politik) telah disepakati oleh sekelian ulamak Islam hari ini sebagai haram, sesat bertentangan dengan Aqidah Ahlus-Sunnah Wal-Jamaah.

3.KENAPAKAH PERLU KUASA POLITIK UNTUK MELAKSANAKAN SYARIAT ALLAH?

Kerana Syari’at Islam bukan sahaja menyentuh hal-ehwal peribadi dan rohani (seperti solat, puasa, zakat, haji dan sebagainya), tetapi juga menyentuh hal-ehwal masyarakat, kerajaan dan negara seperti membenteras kezaliman dan penindasan terhadap rakyat, pengharaman riba, arak, judi, penzinaan, perlaksanaan hudud (hukuman bagi pencuri, penzina, perompak yang disebut di dalam al-Quran dan sebagainya) dan mencegah maksiat dan kemungkaran yang amat dititik-beratkan oleh al-Quran dan as-Sunnah.

Hukum-hakam yang menyentuh hal-ehwal masyarakat, kerajaan dan negara di atas mustahil dapat dilaksanakan tanpa kuasa politik. Hari ini kita melihat dalam negara kita maksiat dan munkar berleluasa (ada di antaranya diluluskan oleh undang-undang), tv dan media masa tidak terkawal mengikut Syariat Islam, perlembagaan negara tidak mengikut prinsip al-Quran, undang-undang negara juga tidak berdasarkan Syari’at Islam (termasuk dalam hal jenayah) dan pemimpin-pemimpin juga tidak mengikut akhlak Islam (rasuah, pecah amanah, hidup bermewah-mewah, membazir). Kenapa hal ini berlaku? Jawapannya kerana pemerintahan negara kita hari ini tidak tertegak atas dasar politik Islam, iaitu politik yang bermatlamatkan untuk menegakkan Syari’at Allah dan tuntutan agama Islam.

4.BENARKAH ALLAH MEMERINTAHKAN NABI MUHAMMAD S..A.W. SUPAYA BERDOA MEMOHON KUASA POLITIK?

Ya. Kerana pentingnya kuasa politik untuk melaksanakan Syari’at Allah dan tuntutan agama Islam, maka Allah memerintahkan Nabi Muhammad s.a.w. agar berdoa memohon diberikan kuasa. Allah berfirman;

“Dan pohonkanlah (wahai Muhammad dengan berdoa): wahai Tuhanku! Masukkanlah aku ke tempat masuk yang benar dan keluarkan (pula) aku ke tempat keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari sisi-Mu kekuasaan yang dapat menolongku”. (al-Isra’; 80)

Menurut ulamak-ulamak Tafsir (antaranya Imam Qatadah, Ibnu Jarir dan Ibnu Katsir), Allah menyuruh Nabi Muhammad saw memohon kekuasaan kerana hanya dengan kekuasaan baginda akan dapat melaksanakan Kitab Allah, hudud-hududNya, perkara-perkara yang difardhukanNya dan membantu menegakkan agama Allah. (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Isra’, ayat 80)

PENULIS TAMU :TABLIGH-SATU POST MORTEM

Dipetik Dari khairaummah.com

Ditulis oleh Khalif Muammar
Friday, 01 February 2008


Perkenalanku dengan jemaah Tabligh bermula ketika umurku masih belasan tahun. Aku berminat untuk mengetahui tentang jemaah ini kerana diajak oleh teman-teman Tabligh. Ketika itu yang menarik perhatianku adalah sikap dan akhlak mereka. Mereka menunjukkan sikap yang ramah, sederhana dan mudah bergaul dengan sesiapapun. Inilah bagiku keistimewaan dan daya tarikan jemaah Tabligh. Tidak diragukan lagi mereka adalah orang-orang yang baik dan ikhlas. Aku ikuti mereka sehingga ke Markaz mereka di Raiwind, Pakistan. Aku dapati pengisian rohaninya amat menarik dan memberikan keinsafan. Memang sesuai untuk sesiapa sahaja yang hauskan spiritualiti. Namun aku tidak dapat pergi lebih jauh dari itu. Dalam hati dan fikiranku tetap mengatakan ia bukanlah gerakan Islam yang kuidam-idamkan. Namun ketika itu aku tidak dapat menjelaskan mengapa.


Semakin dalam aku mempelajari agama semakin jelas kepadaku hakikat sebenar gerakan ini dan segala kekurangannya. Meskipun ia dapat memberikan kepuasan rohani dan mendidik orang-orang yang hauskan kerohanian, sama ada kerana baru mengenal Islam ataupun kerana lebih selesa dengan pendekatan ‘uzlah (menyendiri untuk beribadah),namun ia tidak terlepas dari banyak penyimpangan dan kekeliruan. Aku sedar pendedahan ini akan menyinggung saudara-saudaraku dari jemaah Tabligh, namun kebenaran perlu dinyatakan agar umat Islam tidak terus melakukan kesilapan.


Pertama, aku melihat Tabligh sebagai lambang kepada sebuah penafsiran Islam yang konservatif. Golongan ini menafsirkan agama secara kolot dan rigid. Hanya kerana Rasulullah s.a.w. keluar berdakwah menawarkan Islam kepada kabilah-kabilah Arab ketika di Mekah, maka apakah kita perlu melakukan persis hal yang sama? Mestikah kita mengikuti Sunnah Rasul secara rigid, ataukah pelaksanaan Sunnah tersebut diserahkan kepada kita untuk disesuaikan dengan keadaan semasa. Apakah ia satu perintah yang spesifik dengan kaedahnya ataukah satu kewajipan yang harus mengikut keadaan. Pada masa ini dakwah dapat dilakukan melalui seribu satu kaedah dengan kecanggihan teknologi. Aku tidak fikir caranya mesti sama dengan cara yang ditempuhi oleh Rasulullah. Apa yang penting dakwah dilaksanakan, Risalah diteruskan dan kebenaran Islam terserlah. Yang jelas dalam Islam banyak ruang untuk umat Islam menggunakan kreativiti dan kepintaran mereka dan Islam tidak sama sekali ingin menjadikan umatnya bersikap dogmatik dan kaku. Aku yakin, sebagaimana dicontohkan dalam peristiwa khaibar, Rasulullah memberikan kebebasan kepada umatnya untuk melaksanakan perintahnya mengikut kemampuan dan kefahaman masing-masing, asalkan perintah dilaksanakan. Semakin jelas kepadaku bahawa pendekatan konservatif tidak dapat dan tidak boleh kuterima. Allah telah kurniakan aku dengan akal untuk berfikir kehadapan. Oleh kerana itu aku tidak dapat menerima doktrin yang menuntut pengikutnya hanya mengikut sahaja. Aku yakin setiap pendekatan yang memenjarakan akal dan menutup cakrawala pemikiran bukan daripada Islam.

Aku melihat mereka adalah golongan yang anti kemajuan dan menerima budaya patriarki. Kerananya ramai daripada golongan ini merendahkan dan mengongkong wanita, melarang kaum wanita daripada bekerja dan mendapatkan pendidikan yang tinggi. Memang tidak salah menyuruh kaum wanita menjadi surirumah, bahkan ia juga satu yang baik untuk kepentingan keluarga, namun melarang mereka bekerja, atau bersekolah tinggi kerana takutkan pergaulan bebas adalah langkah ke belakang. Umat Islam memerlukan sumber manusia yang baik untuk membangunkan ummah. Tampaknya golongan Tabligh tidak menjadikan agenda pembangunan ummah sebagai keutamaan; mereka tidak melibatkan diri dalam membangunkan sistem pendidikan Islam, sistem ekonomi, politik dan perundangan Islam. Banyak cabaran perlu ditangani oleh umat Islam hari ini. Antara cabaran yang besar bagi umat Islam hari ini adalah mengenyahkan segala kekeliruan dan salah faham tentang Islam dan menegaskan ketinggian dan keindahan Islam di mata dunia. Semua ini hanya dapat dilakukan dengan menuntut ilmu setinggi yang mungkin dan meningkatkan diri, bukan mengasingkan diri, menolak kemajuan atau menolak dunia.
Islam tidak sesekali meremehkan dunia seperti dalam agama Kristian. Islam menuntut kesungguhan, disiplin, dan amanah dalam kerjaya, tanggungjawab keluarga, sosial dan ekonomi. Islam menuntut umatnya agar dapat menyeimbangkan antara keperluan dunia dengan akhirat, antara jasmani dengan rohani dan bukan meninggalkan atau meremehkan salah satunya. Kemajuan adalah sesuatu sifat semulajadi yang Tuhan berikan kepada manusia. Dengannya manusia mampu mencapai kesempurnaan (insan kamil) dan menjadi khalifah Allah di muka bumi. Tanpanya manusia akan kekal sebagai makhluk yang diciptakan dari tanah dan dengan itu telah mensia-siakan banyak potensi yang Allah berikan kepadanya.


Kedua, aku melihat golongan Tabligh memandang remeh terhadap ilmu pengetahuan. Golongan ini berpendapat ilmu yang tinggi tidak membawa apa-apa manfaat. Dalam satu dialog antara aku dengan seorang Tabligh, ia mengatakan bahawa keluar bermujahadah adalah lebih lebih penting daripada menimba ilmu. Dengan keluar bermujahadah (khuruj) seseorang akan memperoleh ilmu yang sebenar-benarnya. Tentunya ilmu yang ia maksudkan adalah ilmu dalam konteks sufi iaitu irfan. Secara tidak langsung mereka membiarkan diri mereka dibelenggu kejahilan dan meminggirkan ilmu-ilmu yang justeru telah mengangkat martabat umat Islam di masa dahulu. Aku yakin ma’rifatullah tidak akan tercapai selagi kejahilan membelenggu kita.


Kerana kejahilan inilah golongan ini cenderung mengulang perkara yang sama dalam setiap kesempatan dakwah mereka. Kerana kekurangan ilmu, mereka bercakap tentang perkara-perkara asas dalam Islam tanpa mampu menghuraikannya secara ilmiah dan matang oleh itu ia tidak menarik minat masyarakat khususnya kaum muda untuk mendekati Islam. Malah lebih malang lagi generasi muda orang bukan Islam cenderung mentertawakan golongan ini dan hal ini tidak baik untuk imej Islam.


Ketiga, mereka mempunyai sikap taassub dan fanatik terhadap guru dan ketua mereka. Mereka meletakkan syeikh Tabligh di atas segala-galanya. Setelah berbay’ah kepada guru tersebut, mereka percaya guru mereka mempunyai banyak keistimewaan yang tidak dimiliki oleh orang lain. Kedudukan guru ini seolah-olah lebih tinggi daripada Rasulullah sendiri. Mereka taat dan patuh kepada doktrin guru mereka bahawa khuruj lebih penting daripada menuntut ilmu. Sedangkan Rasulullah mewajibkan umatnya menuntut ilmu (talab al-ilm) sepanjang hayat. Bagi golongan ini ijtihad telah tertutup kerana tidak ada seorangpun yang mampu memiliki kecerdasan para Imam mazhab.


Keempat, doktrin-doktrin dalam Tabligh cenderung untuk membius pengikutnya sehingga tidak sedar akan tanggungjawabnya terhadap bangsa, negara dan umat. Mereka seolah tidak peduli dengan apa yang berlaku terhadap umat Islam. Kezaliman dan penindasan oleh penguasa-penguasa tertentu dan musuh-musuh Islam langsung tidak memberi kesan dan reaksi kepada diri mereka.


Pada asalnya, ketika gerakan ini dilancarkan akhir 1920an, gerakan ini bertujuan untuk mengajak masyarakat India Muslim yang masih berpegang dengan budaya Hindu agar betul-betul melaksanakan Islam dalam kehidupan mereka. Dalam usaha menyedarkan masyarakat lama-kelamaan mereka sendiri terbius oleh ketidaksadaran bahawa mereka telah mengobati penyakit dengan penyakit yang lain. Golongan ini semakin pasrah kepada takdir bahawa mereka adalah bangsa yang lemah dan tidak berdaya untuk melakukan perubahan. Mereka menemukan kelazatan, atau kepuasan, dengan mengasingkan diri secara spiritual daripada hiruk pikuk dunia. Secara tidak langsung mereka menyerahkan kepada Allah agar melakukan perubahan untuk mereka. Padahal sesiapapun tahu emas tidak akan turun dari langit.


Muhammad Ilyas, pendiri gerakan ini, memang telah mengambil tindakan yang betul dalam memperkenalkan pendekatan khuruj (keluar bermujahadah) dalam konteks masyarakat India yang terkebelakang pada masa itu. Tetapi untuk diikuti secara membuta tuli oleh kita di masa ini dalam konteks yang berbeza adalah sesuatu yang tidak rasional. Ia tidak sesuai lagi untuk masyarakat yang membangun di zaman globalisasi. Cabaran hari ini menuntut kita untuk mengemukakan idea-idea kita secara ilmiah dan mantap kerana masyarakat semakin pintar dan menuntut penjelasan yang matang. Permasalahan hari ini juga semakin kompleks, dengan tersebarnya fahaman sekularisme, liberalisme dan pascamodenisme, maka keadaan ini menuntut kita untuk memiliki keilmuan yang tinggi dan berfikir dengan mendalam dan komprehensif. Masalah ramainya orang Melayu murtad contohnya tidak dapat ditangani hanya dengan mengajak kaum muda mendirikan solat berjamaah.


Kelima, mereka melakukan banyak tafsiran yang menyimpang dan bid’ah. Jihad yang disepakati oleh para ulama sebagai mekanisme untuk mendaulatkan Islam,tetapi dalam tabligh umat Islam ditafsirkan secara simplistik dengan khuruj (keluar berdakwah). Pendangkalan makna jihad ini amat disukai oleh musuh-musuh Islam sehingga tidak melihat golongan ini sebagai ancaman kepada Barat. Mereka menetapkan bilangan tertentu untuk melaksanakan aktiviti mereka iaitu khuruj 40 hari dalam setahun , 4 bulan seumur hidup semua ini tentunya adalah bid’ah. Kerana dengan aktiviti tersebut mereka berharap ia akan bernilai ibadah di sisi Allah. Pemahaman mereka terhadap aqidah dan iman juga terlalu dangkal sehingga melihatnya terpisah daripada kehidupan harian apalagi meliahatnya sebagai asas cara berfikir dan worldview yang membentuk peradaban Islam.


Keenam, golongan Tabligh tidak memperdulikan permasalahan politik. Bagi mereka persoalan politik bukan sebahagian daripada agama. Mereka beranggapan bahawa perubahan masyarakat hanya mungkin dilakukan melalui dakwah secara tradisional; perjuangan melalui pendekatan selain dakwah termasuk politik dan pendidikan tidak akan membawa kepada kejayaan. Aku hairan, jika benar mereka ingin mengikuti Sunnah Rasul, maka seharusnya mereka tidak memisahkan agama dengan politik. Atau mengambil ajaran Islam yang bersifat spiritual sahaja dengan meninggalkan ajaran Islam yang berkaitan dengan politik dan pemerintahan. Tindakan ini sama sahaja dengan beriman dengan sebahagian daripada Kitab dan mengingkari sebahagian yang lain. Nyata sekali sikap seperti ini ditempelak oleh al-Qur’an dan hanya akan mendatangkan kehinaan di dunia dan siksaan Allah di akhirat (al-Baqarah: 85).


Begitu jelas bagiku bahawa al-Qur’an ingin Islam dilaksanakan sepenuhnya termasuklah dalam ruang publik dan politik. Rasulullah s.a.w. menggagaskan perlembagaan pertama di dunia dan berjaya memimpin sebuah negara yang adil, bertanggungjawab dan makmur. Negara dan Tamadun yang diasaskan oleh Baginda dihormati dan disegani oleh raja-raja dunia. Praktik politik pada generasi awal Islam adalah contoh bagaimana sebuah pemerintahan yang adil dan bertanggungjawab dapat dilaksanakan dengan berdasarkan kepada Islam dan bukan pemikiran manusia yang sempit. Semua itu perlu diikuti dan bukan hanya dibanggakan atau disembunyikan dalam lipatan sejarah. Dengan sistem yang menyeluruh dan holistik ini maka Islam dapat memperluas pengaruhnya ke seluruh dunia dan menjadi agama rahmatan li al-‘alamin yang menjanjikan keamanan dan kedamaian. Namun sayangnya keunggulan sistem-sistem Islam ini dikhianati oleh umat Islam sendiri yang sengaja menutup mata dan membutakan hati dari melihat dan mengkaji khazanah-khazanah yang ditinggalkan oleh para pendahulu mereka.


Pesanku untuk teman-teman dalam jemaah Tabligh agar jangan menjadikan Tabligh sebagai akhir pencarianmu tetapi jadikanlah ia awal pencarian yang dapat membawa kepada penyucian diri dan sebahagian daripada usaha untuk mencontohi Rasulullah. Jika kita buka minda, kita akan nampak banyak lagi tanggungjawab yang perlu dipikul. Alangkah baiknya jika usaha yang dilakukan oleh jemaah Tabligh, dengan jumlah mereka yang begitu ramai, disalurkan dengan tepat dan bijaksana. Tentunya usaha dan kegigihan mereka akan dapat memberi kesan yang besar terhadap pembangunan dan pemberdayaan umat Islam di zaman ini. Namun kerana ketertutupan minda mereka dari menerima pandangan-pandangan yang lain dari yang selalu mereka dengar maka selamanya mereka tidak berupaya memahami masalah sebenar umat ini. Oleh itu, keikhlasan dan kebaikan peribadi sahaja tidak cukup untuk menjadi seorang Muslim yang sejati. Banyak lagi prasyarat dan kriteria yang perlu dimiliki untuk menjadi hamba Allah sekaligus khalifahNya di muka bumi ini.

Wssalam.

ULASAN SAYA :

Dakwaan dan jawapan

Dakwaan :

1-      Karkun tabligh mendakwa mereka tidak menolak politik tapi yang mereka tolak ialah politik acuan yahudi seperti yang diamalkan zaman sekarang.Mereka mencela gerakan islam PAS kerana menceburi politik pilihanraya ciptaan yahudi sedangkan menurut tabligh zaman nabi tak ada pilihanraya.

Jawapan:


Sekiranya karkun tabligh menyemak kembali sejarah politik islam sejak zaman kenabian sehingga khalifah islam terakhir (Utmaniyah Turkey) nescaya mereka akan memahami kepelbagaian bentuk atau jenis pemerintahan yang telah berlaku sepanjang sejarah.Dimulakan dengan zaman kenabian yang dilantik terus oleh Allah sebagai ketua Negara islam pertama (Madinah),seterusnya diganti oleh Khulafa ar Rasyidin (bukan Nabi).selepas itu politik islam di ganti dengan system monarki ( beraja) iaitu perlantikan secara warisan sehinggalah zaman daulah Utmaniyah yang terakhir.

Sepanjang sejarah itu berlaku tidak pernah ada seorang pun ulama muktabar ( termasuk imam mazhab yang empat) mengencam atau mencela system politik yang telah lari daripada system poltik zaman nabi (seperti yang didakwa tabligh).Kita tak pernah jumpa satu buku atau kitab (kecuali syiah) yang ditulis oleh para ulama menghentam system politik yang berlaku pada zaman mereka.Iaitu system perlantikan kerajaan secara turun temurun yang bukan berdasarkan sunnah nabi.

Sebagaimana runtuhnya sistem syura di zaman khulafa ar rasyidin,lalu di ganti dengan sistem beraja maka begitulah juga bila runtuhnya sistem khilafah lalu di gantikan oleh sistem demokrasi oleh yahudi kristian yang menjajah negara islam maka kita yang hidup di zaman demokrasi yang diatur oleh yahudi,mahu tak mahu dalam keadaan terpaksa mengikut system yang telah sedia ada dalam berpolitik sebagaimana para ulama yang hidup di zaman Bani Umayyah sehingga Bani Utmaniyah berkurun lamanya mengiktiraf keberadaan dan keabsahaan  kerajaan tersebut walaupun mereka tidak mengikut sunnah nabi 100%.

Para ulama muktabar alim(pakar) dalam memahami sunnah nabawi.Mereka memahami secara yang benar kaedah usul fiqh:” mengambil mudharat yang kecil untuk mengelak mudharat yang besar” atau”melakukan dosa besar untuk mengelakkan dosa yang lebih besar”.

Maknanya dengan bahasa mudah,menceburi politik yang tidak islami(system yahudi) adalah dosa besar tetapi membiarkan kesucian agama islam dan maruah umat islam di hina kerana islam tidak memerintah negara dengan kuasa politik yang dengannya akan terlaksana hukum hudud,qisas ,takzir dll adalah merupakan  dosa yang lebih besar lagi.

Janganlah anda samakan khurujnya tabligh sama dengan hijrahnya Nabi saw dan para sahabat.Hijrahnya Nabi saw ialah untuk mendirikan negara islam yang terlaksananya politik islam secara syumul sedang khurujnya tabligh tidak ada langsung tujuan untuk mendirikan Negara islam tapi hanya sekadar ajak orang islam ke masjid solat jemaah , dengar bayan/taklim dan keluar dakwah sahaja.

Saya ambil contoh Negara Sri Lanka yang saya di maklumkan 100% orang islamnya adalah karkun tabligh tetapi Negara tersebut tetap di perintah oleh agama hindu.Ini adalah bukti jelas bahawa Negara atau politik islam bukan agenda utama tabligh.Tidak ada gunanya kitab Hayatus Sahabah yang di baca secara rutin oleh tabligh itu menjadi bukti mereka tidak menolak jihad kalau sekadar hanya dibaca tanpa dipraktikkan dalam kehidupan sebagaimana para sahabat yang mereka di beri gelaran “al quran bergerak”kerana mempraktikan ilmu yang mereka dapat.

System politik berkaitan pemerintahan Negara telah diberitahu oleh Nabi saw dalam sebuah hadith:

  Rasullullah SAW telah bersabda:”Tegaklah pada kamu masa kenabian sampai beberapa lama yang dikehendaki Allah, maka terjadilah ia, kemudian diangkat. Kemudian tegaklah selepas itu pada kamu masa khalifah atas manhaj kenabian, maka terjadilah kepada kamu beberapa lama yang dikehendaki Allah, kemudian ia diangkat. Kemudian terjadilah padamu masa kerajaan yang menggigit (Mulkan Ad Dhudhan), maka terjadilah beberapa lama yang dikehandaki Allah, kemudian diangkat. Kemudian selepas itu tegaklah kerajaan yang menyeleweng (Mulkam Jabbariyyan) terjadilah ia beberapa lama yang dikehendaki Allah, kemudian diangkat. Selepas itu tegaklah padamu Khalifah atas manhaj kenabian, yang mengamalkan sunnah Rasul di kalangan manusia. Islam akan tersebar luas di mukabumi yang diredhai oleh penghuni langit dan bumi. Langit tidak akan meninggalkan setitis pun air hujan, kecuali ai mencurah ke muka bumi. Dan bumi tidak akan meningggalkan tanaman dan berkatnya kecuali ia akan mengeluarkannya.” (Hadith Riwayat Thabarani) 

Daripada maksud hadith di atas dapat kita fahami bahawa istilah politik (pemerintahan) telah pun disebut oleh Baginda saw lebih 1400 tahun dahulu dan juga di sebut akan perubahan politik yang berlaku sehingga ke akhir zaman nanti.Kesemua perubahan itu berlaku atas taqdir Allah semata-mata.Cuma berapa lama ,tidak ada manusia yang mengetahuinya.

Kesimpulan

Akhirnya marilah kita menjadi seorang muslim yang berilmu dengan ilmu dan kefahaman yang benar tentang islam sebagaimana genarasi sahabat,tabi-tabi;n dan umat generasi pilihan.

Apabila kita berilmu maka kita akan memahami bahawa para nabi dan rasul terdahulu juga berdakwah dan berpolitik sebagaimana nabi Daud as,Nabi Sulaiman as dan nabi Yusuf as yang menjadi menteri dll.Sekiranya golongan tabligh mendakwa mengikut sunnah nabi tapi dalam masa yang sama tidak mahu melibatkan diri dengan politik (mengundi,menyokong PAS dll) bermakna mereka tergolong di kalangan orang munafik (apa yang diucapkan tak sama apa yang ada didalam hati.)

Apakah melaksanakan hukum-hukam yang ada dalam al quran bila tujuan berpolitik itu untuk menegakkan negara islam bukan politik ALLAH??

Sila jawab wahai karkun tabligh....

FALSAFAH KALIMAH SYAHADAH

Assalamualaikum wbh,

Pintu masuk Islam adalah kalimah syahadah. Ini merupakan fakta yang diketahui umum. Apabila seseorang itu mengucapkan dua kalimah syahadah, maka sucilah dia dari dosa-dosanya yang lepas, diharamkan dirinya untuk dibunuh oleh Muslim yang lain, wajib ke atasnya solat lima waktu, berpuasa, zakat dan haji. Wajib juga ke atasnya menurut segala yang diarahkan Allah swt, dan juga meninggalkan segala yang dilarang Allah swt.

Dua kalimah yang pendek dan ringkas ini, nyata-nyata mempunyai pengertian dan falsafah yang sangat mendalam, yang mana mampu menambahkan keimanan, keyakinan dan iktiqad seorang Muslim. Di dalam tulisan kali ini, penulis ingin mengajak kita bersama menghayati falsafah dan makna dua kalimah syahadah La Ilaha Illallah, Muhammadur Rasulullah.

Sebagaimana kaedah yang selalu penulis gunakan di tulisan-tulisan yang lepas, kali ini juga kita akan menggunakan kaedah yang sama, iaitu kita akan melihat satu per satu perkataan-perkataan di dalam dua kalimah syahadah serta hikmah dan pengajaran di sebaliknya, insyaAllah.

Kalimah syahadah La Ilaha Ilallah, terbahagi kepada dua bahagian:-

1) La ilaaha (An-Nafyu, iaitu penafian)

Selalu diertikan dengan ‘tiada Tuhan’. Namun pengertian ini tidak begitu tepat, kerana perkataan ‘Tuhan’ di dalam bahasa Arab ialah ‘Ar-Rob’, sebagaimana di dalam surah Al-Fatihah, “Alhamdulillahi rabbil ‘alamin”, ‘Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam’. Adapun perkataan ‘ilah’, sebagaimana di dalam syahadah bermaksud ‘Tuhan yang selayaknya disembah’. Oleh itu, la ilaaha bermaksud ‘tiada Tuhan yang selayaknnya disembah’.

Adapun bahagian pertama kita kenali sebagai An-Nafyu, iaitu penafian, kerana di dalamnya kita menafikan akan wujud sebarang Tuhan yang layak disembah, dan ditujukan segala amal ibadah.

2) Illa Allah (Al-Itsbaat, iaitu penetapan)

Diertikan dengan maksud ‘melainkan Allah’. Terdapat dua pandangan dari nama datangnya kalimah nama ‘Allah’ itu sendiri, iaitu:-

i) pendapat pertama, mengatakan bahawa perkataan Allah itu berasal dari perkataan ‘Ilah’ yang penulis tuliskan di atas. Dari kata akar ‘Ilah’, datang perkataan Allah. Pendapat ini bukan pendapat yang tepat.

ii) Pendapat kedua, mengatakan bahawa perkataan Allah itu singular, dan plural bagi perkataan Allah ialah ‘Ilah’. Ini juga merupakan pendapat yang kurang tepat.

iii) Adapun pandangan yang ketiga, merupakan pendapat Al-Imam Syafi’e rahimahullah, dan juga majority para ‘ulama, iaitu perkataan Allah itu tiada kata asalnya, dan tiada sebarang perkataan lain yang terbit dari perkataan Allah. Bahkan Allah itu merupakan namanya yang agung, sebagaimana Dia memperkenalkan diriNya kepada Adam, dan juga sebagaimana Dia menggelarkan diriNya di dalam kitab-kitab yang diturunkanNya. Ini merupakan pandangan yang paling tepat dan paling cantik, bersesuaian dengan Allah yang Maha Esa dan mutlak kuasaNya ke atas segala sesuatu, selayaknya dengan kemuliaanNya.

Rukun atau bahagian kedua ini, dipanggil ‘Al-Itsbaat’, iaitu penetapan, kerana di dalamnya kita menetapkan kepercayaan ‘selain Allah’. Bahagian kedua ini, datang secara bersusulan dengan bahagian yang pertama, ‘La Ilaaha’ tadi.

Mengapakah kalimah syahadah ini datang dengan dua bahagian, iaitu penafian, dan kemudian penetapan?

Ini adalah kerana pernyataan yang datang secara gandingan penafian dan penetapan, merupakan pernyataan yang paling kukuh dan tepat. Sebagai contoh, kita katakan,

‘Azri ada di dalam kelas’.

Pernyataan ini menyatakan bahawa Azri ada di dalam kelas, akan tetapi dalam masa yang sama ia tidak menafikan kehadiran orang lain, atau dengan kata lain, mungkin bersama-sama Azri itu, ada orang yang lain di dalam kelas tersebut. Begitu juga kita katakan,

‘Tiada sesiapa pun di dalam kelas’.

Kenyataan ini menyatakan bahawa tiada sesiapapun di dalam kelas, iaitu menafikan secara 100% kehadiran seorang manusia pun di dalam kelas.

Sekarang, cuba kita gandingkan,

‘Tiada seorang manusiapun di dalam kelas tersebut, melainkan Azri’.

Secara tepat dan mutlak, kita fahami dari ayat ini bahawa Azri ada di dalam kelas, wujud, dan tiada seorangpun manusia yang lain selain dari Azri di dalam kelas. Struktur yang kukuh inilah yang digunakan Allah swt di dalam kalimah syahadah, iaitu,

‘Tiada Tuhan yang selayaknya ditujukan segala bentuk ibadah, melainkan Allah’.

Kerana itulah, kita katakan bahawa pernyataan ini adalah struktur yang paling kukuh di dalam menetapkan tiada Tuhan yang selayaknya disembah, melainkan Allah.

Penulis merasakan juga bahawa penting untuk kita ketahui tauhid apakah yang terkandung di dalam syahadah ini. Sebelum itu, secara ringkas akan penulis bawakan tiga pembahagian tauhid, iaitu:-

i) tauhid rububiyah, iaitu tauhid ketuhanan. Sebagaimana namanya, tauhid ini merupakan keimanan manusia bahawa Allah lah Tuhan yang menciptakan bumi dan langit serta segala apa yang ada di dalamnya, seluruh perkara ghaib, dan juga sekalian alam-alam yang kita ketahui dan tidak ketahui, seperti alam rahim, alam roh, alam akhirat, alam barzakh, alam manusia, alam jin dan lain-lain lagi. Tauhid ini merupakan tauhid yang am, kerana hatta orang-orang kafir juga terkandung di dalam hati mereka tauhid ini. Firman Allah swt, “Dan jikalau engkau bertanya kepada mereka (hai Muhammad), ‘siapakah yang mencipta bumi dan langit?’ Secara pasti, mereka akan menjawab ‘Allah’”.

Begitu juga dengan hal Iblis, dia juga beriman dengan tauhid ini. Firman Allah swt tatkala Iblis enggan sujud kepada Adam as, “Engkau (Ya Allah) MENCIPTAKAN DIA (ADAM) DARI TANAH, DAN KAU CIPTAKAN AKU DARI API”. Perhatikan dengan teliti bahawa secara langsung Iblis mengiktiraf bahawa Allah swt lah yang telah menciptakan dirinya dan juga Adam as.

Oleh kerana itu, bukan tauhid ini yang kita katakana terkandung di dalam syahadah kita ‘La Ilaaha Illa Allah’.

ii) tauhid asma’ wa as-sifaat, iaitu tauhid nama-nama dan sifat-sifat Allah. Tauhid ini bermakna kita beriman dan mengakui bahawa Allah mempunyai sifat-sifat dan nama-nama yang baik, 99 yang kita ketahui, dan juga nama-nama dan sifat-sifat Allah yang ghaib dan tidak kita ketahui. Kita hanya mengetahui 99 daripadanya, kerana itu sahaja jumlah yang dibertahukan kepada kita oleh Allah di dalam Al-Quran, dan Rasulullah saw di dalam hadis baginda. Adapun yang selebihnya tidak kita ketahui.

Iblis juga beriman dengan tauhid ini. Firman Allah swt “Dia (Iblis) berkata: Maka dengan KEKUATANMU, (aku bersumpah) akan aku sesatkan mereka (Adam as dan keturunannya) kesemuanya”.

Perhatikan bahawa Iblis bersumpah menggunakan nama dan sifat Allah, iaitu kekuatan (‘Izzah), dan ini merupakan sebahagian dari nama dan sifat Allah. Maka kerana itu, kita katakana bahawa bukan tauhid ini yang kita selitkan di dalam syahadah kita.

iii) tauhid uluhiyyah, iaitu tauhid yang bersifat ‘Ilah. Perhatikan di dalam perbincangan di atas, ‘Ilah itu bermaksud ‘tiada Tuhan yang selayaknya disembah’. Maka dengan itu, pengertian tauhid ini ialah tauhid mengesakan Allah swt, dengan mengakui dengan hati kita bahawa Dialah satu-satunya Tuhan yang selayaknya disembah, dan ditujukan segala bentuk amalan kita, samada keimanan kita denganNya, solat, puasa, haji dan zakat kita, kesemuanya adalah demi Allah swt, tiada selain dariNya.

Tauhid inilah yang membezakan kita dengan orang kafir, kerana hanya orang Islam yang mukmin sahaja yang menujukan segala ibadah mereka hanya kepada Allah Yang Satu.
Maka dengan itu, tauhid jenis inilah, yang kita sertakan di dalam ucapan kita, “Tiada Tuhan yang selayaknya ditujukan segala ibadah kita, melainkan kepada Allah”.

Adapun syahadah kedua, ‘Muhammadur Rasulullah’, ia tidak mempunyai perbahasan yang kukuh dan mendalam sepertimana halnya syahadah pertama.

Ini adalah kerana Yang Esa itu hanyalah Allah swt, adapun para rasul datang dengan silih berganti. Ucapan Muhammad Rasulullah merupakan ucapan yang khas bagi kita umat Muhammad. Ini kerana ucapan beriman dengan rasul ini, silih berganti dengan nabi yang diutuskan kepada umat tersebut.

Sebagai contoh, umat nabi Nuh as akan mengucapkan ‘was asyhadu anna Nuh Rasulullah”, ‘dan aku bersaksi bahawa Nuh itu rasulullah’. Begitu juga dengan umat Musa as, ‘was asyhadu anna Musa Rasulullah’, umat nabi Isa as ‘was asyhadu anna Isa Rasulullah’, dan begitulah dengan kita, ‘was asyhadu anna Muhammada Rasulullah’.

Maka andaikata kita cuba menghuraikan dua kalimah syahadah secara terperinci, maka ianya adalah:

“Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang selayaknya aku tujukan segala bentuk amal ibadahku, dari hatiku, lidahku, amalanku, melainkan kepada Allah, dan aku bersaksi bahawa Muhammad itu pesuruh Allah, yang telah Allah lantik untuk menyampaikan risalah dan syariatNya, dan dengan pengakuan ini aku cerminkan di dalam setiap tingkah laku seharianku sebagai orang yang berserah diri kepada Allah dan mengikuti ajaran Rasulullah saw”.

Persoalan terakhir, apakah kaitannya di antara dua kalimah syahadah dan amal ibadah kita?

Penulis teringat satu falsafah dan pandangan yang dikemukakan oleh Imam Ibnul Qayyim rahimahullah. Beliau menyebut bahawa syarat diterima ibadah kita oleh Allah swt, mempunyai dua syarat yang boleh kita fahami dari dua kalimah syahadah yang mana kita berpegang dengannya, iaitu:-

i) dari syahadah pertama, la ilaaha illa Allah, terkandung di dalamnya ikhlas. Dan ikhlas yang dimaksudkan di dalam pengertian syariat ialah tauhid, bukan ‘membuat sesuatu tanpa mengharapkan balasan’. Itu cuma merupakan istilah awam yang kita guna pakai seharian.

Ertikata ikhlas yang sebenar, sebagaimana firman Allah swt, “Dan tidaklah mereka (manusia) itu diarahkan (dengan sesuatu), melainkan agar mereka menyembah Allah dengan hati yang ikhlas kepadanya, agama yang murni”.

Al-Quran sendiri telah menafsirkan ertikata ikhlas ini, di dalam surah yang sangat masyhur, iaitu:

“Qul huwaallahu ahad, Allahus samad, Lam yalid walam yuulad, walam yakuullahu kufuan ahad”. ((Katakanlah (hai Muhammad) bahawa Allah itu Esa, Allah tempat meminta, Dia tidak melahirkan (anak) dan tidak pula Dia dilahirkan (oleh ibu atau bapa), dan tidak ada baginya saingan walau seorangpun)).

Perhatikan bahawa kandungan surah ini padat dengan ajaran tauhid, dan nama bagi surah ini ialah AL-IKHLAS. Maka jelas, bahawa erti al-ikhlas yang paling tepat ialah AT-TAUHID.

ii) syahadah yang kedua mengandungii maksud ‘ittiba’, iaitu mengikuti cara dan garis panduan yang telah digariskan oleh pesuruh Allah, Muhammad Rasulullah saw. Sesungguhnya Allah lah yang menurunkan kepada Rasulullah, apakah ibadah yang Dia mahukan dari hambaNya, bagaimanakah ibadah tersebut, dan bagaimanakah cara perlaksaan ibadah tersebut. Seterusnya Rasulullah saw menunjukkan kepada kita bagaimana cara perlaksanaannya, maka WAJIBLAH bagi kita mengikuti secara tepat cara yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw. Ini kerana andai kita cuba melakukan sesuatu selain dari yang diajarkan Rasulullah, bererti kita telah lari dari konteks yang Allah mahukan dari kita, atau dengan kata lain, ibadah kita tidak diterima.

Benarlah sabda Nabi saw di dalam menyokong hal ini, di dalam hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim, “Sesiapa yang beramal dengan amalan yang bukan dari kami (iaitu bukan dari contoh yang ditunjukkan Nabi saw dan para sahabat) maka amalan itu tertolak (tidak diterima Allah)”. Juga sabda baginda saw “Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru di dalam hal kami ini (iaitu Islam) maka ianya tertolak (tidak diterima Allah)”.

Kerana itu, Ibnu Qayyiim menyimpulkan bahawa dua syarat diterima ibadah ialah:

1)isi hati yang tauhid kepada Allah swt, dan 

2) mengikut cara ibadah yang ditunjukkan Muhammad Rasulullah saw.

Sambung Imam Ibnu Qayyim juga, syirik itu adalah musuh ketat dan lawan kepada tauhid, oleh itu sesiapa yang berlaku syirik kepada Allah, bererti dia telah mengingkari pengakuaanya syahadahnya yang pertama. Kerana itu kita dapati bahawa amalan syirik merupakan amalan yang mengeluarkan seseorang itu dari Islam.

Begitulah juga, lawan dan musuh ketat bagi mengikuti cara Rasul saw, ialah bidaah (iaitu mengada-adakan bentuk ibadah yang baru, yang tidak pernah ditunjukkan rasul saw). Maka sebagaimana syirik adalah pembatal syahadah pertama, amalan bidaah merupakan pembatal syahadah kedua.

Kesimpulannya, syirik dan bidaah, merupakan musuh no 1 bagi setiap Muslim yang beriman dengan Allah, RasulNya dan Hari Pembalasan.

Demikianlah sahaja coretan penulis buat masa kini. Semoga dapat dimanfaatkan bersama.

Sesungguhnya di dalam diri penulis, amat-amat mengharapkan agar kita semua bersama-sama mencari semula sunnah baginda saw. Hanya melalui sunnah baginda saw, kita semua mampu beroleh kebaikan di dunia dan di akhirat.

By: Ustaz Mohd Azri Bin Mohd Nasaruddin

ULASAN SAYA:

Kesimpulan yang boleh diambil ialah :

1. Kepentingan mempelajari ilmu tauhid adalah merupakan perkara paling asas dalam   islam.

2. Bila di katakan mempelajarnya bermakna menuntut ilmu berdasarkan sumber yang   benar iaitu al quran dan hadith nabawi serta pentafsiran oleh para ulamak muktabar.

3. Adalah tidak sah iman seseorang itu jika hanya sekadar ikut-ikutan fahaman manusia  lain tanpa menuntut ilmu tersebut secara berguru.

4. Semua orang islam mampu mengucapkan kalimah tersebut tetapi kefahaman tentang hakikat kalimah tersebut belum tentu mereka perolehi selagi sikap tidak mempedulikan  tuntutan menuntut ilmu tauhid ada dalam jiwa sanubari mereka.

5. Anggapan hanya berpada sekadar boleh mengucapkan sahaja adalah kefahaman orang yang bertaqlid buta.

6. Tidak ada istilah taqlid dalam soal tauhid@akidah.

Wallahu a'alam 

RENUNGAN

 sekadar gambar hiasan

Sidang pembaca yang dirahmati Allah,

Sudah agak lama saya menyepi diri menulis artikel dalam blog ini atas sebab kesuntukan masa.Al maklumlah PRU ke 13 semakin hampir menghitung hari sahaja maka persiapan dan persediaan perlulah di lakukan daripada sekarang bagi mempertahankan kemenangan yang semestinya lebih payah daripada mencipta kemenangan.

Ini adalah merupakan sunnatullah yang telah di tetapkan.Sebagaimana pasukan bolasepak Brazil yang perlu  mempertahankan kemenangan  akan menghadapi tekanan yang lebih berat di bandingkan dengan pasukan yang menjadi lawan mereka.

Dalam situasi politik yang tidak menentu ketika ini ,saya ingin mengajak sidang pembaca untuk kita flashback kembali sirah sahabat raanhumajmain yang terpahat dalam sejarah dengan istilahkan  “perang saudara”.Tajuk yang akan saya kupas ialah:

TAFSIR DAN TAKWIL DALAM PERSPEKTIF SEJARAH.

Para ahli sejarah bersepakat bahawa ketika perang Siffin meletus pada tahun 37 hijrah,dua pasukan islam bertemu dan saling berperang.Setelah terbit fajar di markaz masing – masing kedua pasukan itu telah solat subuh berjemaah.Pada kelompok satu ada menantu Rasulullah SAW iaitu Sy Ali bin Abi Talib.

Di sini berkumpulnya sahabat-sahabat Nabi saw yang paling senior,antaranya Ammar bin Yasir.Beliau adalah seorang sahabat Nabi SAW yang mulia dan setia.Ayahnya ialah Yasir yang mati syahid dibunuh oleh kaum kafir quraisy.Demikian pula ibunya Sumayyah,muslimat pertama yang mati syahid.Kedua-duanya dibunuh  di depan mata Ammar.Beliau di kurniakan umur yang panjang sehingga dapat menyaksikan berbagai peristiwa yang menimpa kaum muslimin setelah ditinggalkan oleh Rasulullah SAW.

Peristiwa paling memilukan yang pernah di saksikan oleh Ammar adalah perpecahan yang  mengakibatkan perang saudara pada masa khalifah Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib ra.Setelah terbunuhnya khalifah Uthman bin Affan,kaum muslimin secara sepakat meminta Ali bin Abi Talib ra untuk tampil sebagai khalifah menggantikan Uthman bin Affan ra yang terbunuh.Baginda pada mulanya menolak jawaatan tersebut mengingatkan perpecahan di tengah kaum muslimin semakin meluas dan tugas khalifah yang sangat berat .Namun kerana desakan yang  cukup kuat maka beliau menerima permintaan dan harapan mereka.Beliau adalah satu-satunya khalifah daripada  4 khalifah kaum muslimin yang diangkat secara persetujuan ramai tanpa mengundi.

Pada masa khalifah Ali bin Abi Talib ra yang berlangsung selama lebih kurang 5 tahun (35-40 hijrah),telah terjadi  3 perang saudara antara beliau dengan pihak lain.

1. Perang Jamal (unta)-berhadapan dengan Talhah dan Az Zubair yang didukung oleh Saydatina Aisyah(isteri Nabi SAW)
2. Perang Siffin-antara beliau dengan Muawiyah bin Abu Sufyan
3. Perang Nahrawan-antara beliau dengan kaum khawarij.

Ammar bin Yasir ra dengan rambut yang sudah memutih membentuk aura di sekitar kepalanya yang sudah tua.Dia memegang bendera  khalifah ALI.Di belakangnya berkumpul pasukan yang hampir kesemuanya memakai pakaian putih.Pada kumpulan yang lain,dia melihat para sahabat Rasulullah dipimpin oleh salah seorang penulis wahyu,Muawiyah bin Abu Sufyan ra.Pembawa benderanya ialah Amru bin ‘ash ra,ayah Abdullah bin Amar ra,salah seorang yang sangat rajin menulis hadith Nabi saw.Dia ikuti oleh ramai sahabat Nabi yang lain.

Seseorang duduk termenung dan terpaku bingung.Baru sahaja dia menyaksikan mereka solat berjemaah dengan cara yang sama.Baru sahaja dia mendengar keduanya melantunkan ayat-ayat kitab suci yang sama.Orang itu hairan mengapa kedua  golongan sahabat Nabi ini harus bertempur dan sedang siap saling berperang dan berbunuhan.Dia masuk ketengah-tengah pasukan dan meminta jawapan..MENGAPA? .Tiada seorang yang memberi  jawapan.Salah seorang yang ditanya menyuruhnya menemui Ammar bin Yasir.

Sambil memegang panji yang hitam,Ammar berkata: “Kau lihat bendera di sebelah sana.Dahulu bersama Rasulullah SAW,aku memerangi bendera itu untuk membela tanzil al quran.Kini aku memerangi bendera yang sama untuk membela takwil al quran.”

Ammar menyebut dua kata-tanzil dan takwil-nampaknya kerana mengingatkan sabda Nabi SAW kepada Ali bin Abi Talib: “Engkau akan berperang melawan manusia kerana takwil al quran sebagaimana engkau pernah berperang melawan mereka kerana tanzilnya.”**

Dalam riwayat lain,Rasulullah SAW bersabda:” Hai Ali,engkau saudaraku dan aku saudaramu.Aku dipilih untuk kenabian dan engkau dipilih untuk keimaman.Aku pemilik tanzil dan engkau pemilik takwil.”

TANZIL adalah peristiwa diturunkan al quran serta diterapkan dalam kehidupan masyarakat.Yang menerima tanzil al quran adalah orang-orang yang beriman manakala yang menolaknya adalah orang musyrik.Peperangan sekitar tanzil al quran adalah peperangan antara kaum beriman dengan kaum kafir ketika hayatnya Rasulullah SAW.Setelah kewafatan Baginda,yang berperang adalah kaum muslimin.Kedua pihak menerima al quran sebagai firman Allah dan pedoman hidup mereka.Keduanya menerima tanzil al quran tetapi MENGAPA MEREKA BERPERANG??..tanya orang yang baru masuk islam di zaman sahabat.” MEREKA BERPERANG KERANA PERBEZAAN MENTAFSIRKAN AL QURAN”.Mereka berperang kerana perbezaan takwil.

Tafsir dan takwil pada zaman khalifah Abu Bakar ra (13H/634M) ,Khalid al Walid telah membunuh Malik bin Nuwairah,seorang muslim yang disebut oleh Nabi SAW mempunyai isteri yang cantik.Setelah membunuh Malik,Khalid telah menikahi isterinya tanpa menunggu iddahnya.Saidina Umar al Khattab ra meminta Khalifah menghukum Khalid dengan merejam kerana telah dianggap berzina.Lalu Abu Bakar berkata: “Khalid telah membuat takwil dan dia keliru”.(Jalaludin Rakhmat-Ijtihad dlm sorotan Bandung:Mizan 1988,h 173-174)

Apa yang di lakukan oleh Khalid al Walid hanyalah kesalahan menafsir dan beliau tidak perlu dihukum.Lalu kenapa Khalid menikahi wanita tersebut setelah membunuh suaminya??Mungkin dia beranggapan bahawa ayat al quran yang berkenaan dengan iddah tidak berlaku dalam situasi perang.

Begitu juga ketika Umul mukminin Aisyah  yang memimpin pasukannya melawan Saydina Ali,Dianggap telah melakukan takwil.Beliau TIDAK DIANGGAP MEMBERONTAK TERHADAP PENGUASA YANG SAH DAN BUKAN TERMASUK PELAMPAU.Tetapi bukankah dia telah melanggar perintah Allah: “ Tinggallah kamu di rumah2 kamu dan jangan lah kamu berperilaku seperti  kelakuan orang Jahiliyah dahulu”.(al ahzab-33)

Menurut Ibnu Taimiyah:”dalam hal ini Aisyah telah membuat takwil..ijtihad seorang Mujtahid yang salah tetap diampun dosanya.”(Minhaj as sunnah-3:190).
 Al Qurthubi juga membenarkan tindakan Aisyah dengan alasan takwil dengan katanya: “beliau adalah Mujtahid yang mencapai kebenaran mendapat pahala kerana upaya takwilnya.”

Sampai di sini jelaslah bahawa perkataan takwil atau tafsir telah digunakan sejak zaman sahabat lagi.Fenomena sepanjang sejarah kaum muslimin saling menyerang kerana perbezaan mazhab dan mazhab lahir kerana penafsiran dan juga takwil.

Ibnu Abbas ra adalah tokoh terkenal sebagai ahli tafsir.Beliau memperolehi  pengetahuan tersebut  kerana doa nya Nabi SAW:” YA ALLAH,JADIKANLAH IA MENGERTI AGAMA DAN AJARKAN KEPADANYA TAKWIL”.(As Suyuti-Al-Itqan 3:474)

** hadis no 32969-Musnad Ahmad

WALLAHU’ALAM

Masa Depan Ikhwanul Muslimin

 Oleh: Fathuddin Ja’far

Panasnya suhu politik di kalangan Ikhwanul Muslimin di Mesir sekarang ini banyak mendapat perhatian dari pelbagai kalangan. Paling tidak ada dua kategori kumpulan yang concern terhadap perkembangan terkini Ikhwanul Muslimin, khususnya berkaitan pemilihan Mursyid Am (pimpinan tertinggi Ikhwan) yang akan menggantikan Dr. Mahdi Akif yang akan berakhir Januari 2010 ini.
Kelompok pertama, yang mengharapkan Ikhwan sebagai Kubrol Harakah Al-Islamiyah (Gerakan Islam Terbesar) masa kini tetap mempunyai program mengembalikan kewujudan umat sampai berdirinya kembali Khilafah Islamiyah.
Kelompok kedua, yang menginginkan Ikhwan tunduk kepada situasi dan keadaan yang berkembang, baik di peringkat tempatan, yakni Mesir mahupun di peringkat global, sehingga misi pulangan kewujudan umat yang direka pengasasnya, As-Syahid Hasan Al-Banna kandas di tengah jalan.
Kelompok kedua ini, yang tidak diwakili oleh kerajaan Mesir sendiri dan pelbagai kekuatan dunia lain yang tidak ingin melihat Ikhwanul Muslimin bergerak sesuai manhaj (konsep) dasar yang dirumuskan pengasasnya Al-Imam Asy-Syahid Hasan Al-banna rahimahullah.

 Tulisan ini tidak bertujuan mengulas kelompok kedua, akan tetapi berkaitan dengan kumpulan pertama, yakni yang mahukan Ikhwan tetap diharapkan mampu berperanan dalam mengembalikan kejayaan umat Islam yang sudah hilang sejak runtuhnya Khilafah Islamiyah Uthmaniyah yang berpusat di Turkey tahun 1924 di tangan Mustafa Kemal Ataturk.

Background Sejarah

Untuk memahami Ikhwanul Muslimin dengan baik kita perlu memahami situasi dan keadaan umat Islam ketika gerakan tersebut ditubuhkan, iaitu tahun 1928. Saat Ikhwanul Muslimin diisytiharkan Hasan Al-Banna bersama 6 orang sahabatnya, Khilafah Usmaniyah yang berpusat di Turkey sudah jatuh 4 tahun sebelumnya, yakni 1924.
Kejatuhan Khilafah Islamiyah yang berusia enam abad itu menyebabkan umat Islam benar-benar berada di bawah kawalan kaum Kolonialis Barat Kristian dan dominasi konspirasi Yahudi. Dunia Islam tercabik-cabik oleh fahaman nasionalisme sempit sehingga dengan mudah dikapling (dipetak-petak) oleh kaum penjajah menjadi lebih dari 50 negara, yang sebahagiannya hanya berpenduduk ratusan ribu jiwa, seperti sebahagian Negara Teluk dan negara-negara di Asia.
Target kaum penjajah berjaya dengan bangkitnya spirit nasionalisme masing-masing suku dan kabilah yang ada di dunia Islam yang terbentang dari Kuala Lumpur sampai Maghribi.
Nasionalisme telah merosakkan dan merobek fikiran, tubuh, negeri, ukhuwah Islamiyah dan sekaligus meruntuhkan Negara superpower mereka serta mencabut izzah (kemuliaan) diri mereka sehingga umat Islam di seluruh dunia dengan mudah dijajah dan dikawal oleh kaum kolonialis Barat Kristian.

Ulasan Amir Faisal (Raja Arab): Ikhwanul Muslimin adalah pahlawan yang berjihad fi sabilillah dengan jiwa dan harta mereka.

Yang lebih membimbangkan lagi, Palestin sebagai tanah suci umat Islam yang ketiga dan kawasan negeri Syam lain berjaya pula diduduki oleh Inggeris dan direkayasa sebagai cikal bakal Negara kaum Yahudi dengan bekerjasama dengan negara-negara kuasa besar ketika itu seperti Perancis dan Kesatuan Soviet.
Di tengah-tengah situasi seperti itu, tokoh umat Islam dan para ulamanya, termasuk ulama kalangan Al-Azhar sibuk berdebat soal furu'iyah fiqhiyyah (cabang-cabang undang-undang Islam) seperti qunut dan sebagainya sehingga lupa atau sengaja melupakan masalah-masalah fundamental Islam seperti al- wala 'wal bara' (kesetiaan dan disloyalitas) terhadap pemimpin yang kafir, jihad melawan penjajah, masalah kemiskinan, kebodohan, penerapan undang-undang Islam dan sebagainya.
Umat ​​Islam ketika itu, tak terkecuali di Mesir sendiri benar-benar ibarat anak ayam kehilangan induknya. Sementara kaum penjajah Barat Kristian semakin menancapkan hegemoninya dengan mengusai semua kekuatan dan potensi umat Islam yang ada. Bahkan undang-undang Islam yang berabad-abad lamanya menjadi aturan kehidupan diubah dengan undang-undang barat sekular dan sebahagiannya mengikut spirit agama Kristian.
Situasi, keadaan dan semua masalah tersebut merupakan titik tolak keprihatian seorang anak muda yang bernama Hasan Al-Banna. Keprihatinan itu beliau rumuskan dengan sangat baik dan matang dalam sebuah gerakan dakwah yang diberi nama dengan Ikhwanul Muslimin. Lalu Ikhwanul Muslimin diisytiharkan sebagai sebuah gerakan dakwah yang konprehensif, baik pemikiran, konsep mahupun program dan aktivitinya.
Ideologi dan Manhaj Ikhwan
Ada dua hal yang sangat menentukan sama ada sebuah gerakan dakwah itu akan menjadi sebuah gerakan yang global dan berumur panjang, atau hanya menjadi gerakan bersifat tempatan dan berumur pendek. Pertama, ideologi dan kedua ialah manhaj. Kalau kita lihat gerakan dakwah Ikhwanul Muslimin, bahawa ideologinya adalah Islam itu sendiri. Yakni, Islam yang berasal dari Allah Ta'ala dan diturunkan untuk seluruh umat manusia, tanpa kecuali.

 Hasan Al-Banna bersama pasukan Mujahidin Ikhwanul Muslimin

 

Hasan Al-Banna dalam tulisanya yang berjudul "Da'watuna Fi Thaurin Jadid" menjelaskan: "Ciri-ciri dakwah kita yang sangat khusus ialah Robbaniyyah 'Alamiyah (Ketuhanan Allah dan Global). Ertinya, dasar yang melandasi semua tujuan kita ialah bahawa manusia harus mengenal Tuhan Pencipta mereka dan hubungan ruhaniyah karimah (spiritulaitas mulia) itulah jiwa mereka terangkat dari kebekuan material yang tuli dan keras kepada kesucian kemanusiaan yang mulia dan indah.
Kita, Ikhwanul Muslimin, menyuarakan dari setiap lubuk hati kita: Allahu ghoyatuna (Allah adalah tujuan kami). Sebab itu, target utama dakwah ini ialah bahawa manusia kembali mengingati hubungan ini (hubungan keimanan) yang menghubungkan mereka dengan Allah Tabaraka Wata'ala yang telah lama mereka lupakan.
Kerana itu, Allah menjadikan mereka lupa terhadap diri mereka sendiri. "Wahai manusia, sembahlah Tuhan Penciptamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa". (QS.Al-Baqarah; 21). Dalam keterkunciaannya (hati), maka ini adalah anak kunci yang pertama yang akan membuka gembok-gembok persoalan kemanusian yang beku dan materialistik di kalangan semua umat manusia. Mereka tidak akan mencari soluisinya dan tidak akan ada pembaikan tanpa kunci ini. "

 Hasan Al-Banna memimpin solat pasukan Mujahidin Ikhwanul Muslimin

Kemudian beliau menjelaskan: "Adapun dakwah kita bersifat alamiyyah (global), kerana ditujukan kepada seluruh umat manusia, kerana pada dasarnya semua manusia besaudara; asal mereka satu, bapa mereka satu, keturunan mereka satu dan tidak ada yang melebihkan antara seorang dengan yang lain kecuali hanya taqwallah dan apa yang diberikan kepada sekumpulan lain berupa kebaikan dan keutamaan yang banyak ".

"Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan Pencipta-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu "(Surah Annisa ': 1)

"Sebab itu, kita tidak mempercayai hubungan yang dibina di atas dasar kebangsaan (nasionalisme) dan kita juga tidak akan memotivasi hubungan yang dibina di atas dasar kesukuan dan warna kulit. Akan tetapi, kita menyeru kepada persaudaraan yang adil dan penuh kasih sayang di antara manusia ", ujar Al-Banna.
Saat menutup penjelasan "Risalah Ta'lim", Hasan Al-Banna menjelaskan: "Ini adalah ringkasan dakwah anda, penjalasan singkat fikrah (ideologi) anda dan anda boleh menghimpunkan dalam tempoh lima prinsip: 

1. Allahu ghoyatuna (Alah adalah tujuan kami).

2. Ar-Rasulu Qudwatuna (Rasul saw. Adalah teladan kami).   

3. Al-Qur'anu syir'atuna (Al-Quran adalah asas undang-undang kami).  

4. Al-Jihadu sabiluna (Jihad adalah jalan kami). 

5. Asy-syahadatu umniyatuna (Mati Syahid adalah cita-cita kami).

Demikian pula ketika menjelaskan shibghah (format) pemikiran dan ideologi dalam "Da'watuna Fi Thaurin Jadid", Hasan Al-Banna menjelaskan: "Kita mahukan peribadi Muslim, rumah tangga Muslim dan masyarakat Muslim. Akan tetapi, sebelum segala sesuatunya, kita menginginkan tersebarnya fikrah (idoelogi) Islam sehingga mampu mempengaruhi semua keadaan itu dan memformatnya dengan format Islam. Tanpa format Islam, kita tidak akan mencapai apa-apa. Kita ingin membangunkan fikrah bebas yang hanya bersandar atas dasar Islam yang lurus, bukan bersandar atas dasar fikrah tradisional yang menyebabkan kita terikat pada teori-teori Barat dan orientasi berfikir mereka dalam segala sesuatu. "

Berkaitan dengan manhaj, Ikhwanul Muslimin tidak hanya mempunyai manhaj dakwah yang Ashil (orisinil) secara konseptual, akan tetapi berjaya merumuskan manhaj amali (konsep praktikal) yang aplikatif dan sangat jelas dan mudah untuk difahami. Menariknya lagi, manhaj amali tersebut dimasukkan ke dalam arkanul bai'ah (komitment dakwah) setiap ahli jamaah Ikhwan pada mata ketiga, yakni AMAL, setelah FAHAM dan IKHLASH.
Untuk pengertian AMAL, Hsalan Al-Banna mejelaskan: "Yang saya maksudkan dengan AMAL itu ialah buah ilmu dan ikhlas. Kemudian Beliau menjelaskan maratib (tingkatan) AMAL itu ada tujuh:

1. Memperbaiki diri sehingga mempunyai 10 aksara mulia (Fizikal kuat, akhlak yang kukuh, wawasan luas, mempunyai profesion ma'isyah, aqidah bersih, ibadah benar, mampu mengawal syahwat, pengurusan masa baik, urusan teratur dan mempunyai tanggung jawab sosial).
2. Membentuk rumah tangga Muslim sehingga keluarganya menghormati fikrahnya dan konsisten terhadap nilai-nilai Islam.
3. Mengayomi masyarakat dengan menyebarkan dakwah kebaikan, memerangi keburukan dan kemungkaran serta memotivasi masyarakat terhadap hal-hal yang bermutu.
4. Memerdekakan tanah air Islam dan membersihkannya dari setiap pengaruh / kuasa asing yang tidak Islami, baik politik, ekonomi mahupun spiritual.
5. Memperbaiki pemerintahan sehingga menjadi benar-benar Islami. Hanya dengan itulah kerajaan benar-benar mampu menjadi pelayan umat atau pegawai masyarakat.
6. Mengembalikan bangunan Umat Islam antarabangsa dengan memerdekakan setiap tanah air mereka dan menghidupkan kemuliaannya, menghadirkan budayanya, menghimpun kekuatannya sehingga dengan demikian dapat mengembalikan Khilafah (sistem pemerintahan Islam Antarabangsa) yang hilang dan terjalinnya kesatuan yang diharapkan.
7. Sokoguru bagi dunia antarabangsa, dengan tersebarnya dakwah Islam di seluruh bumi sehingga tidak ada lagi kezaliman dan agama ini semuanya milik Allah. "Dan Allah tidak mahu kecuali menyempurnakan cahaya-Nya". (Surah Attaubah: 32).

Berkaitan dengan orisinilitas Islam dan syumuliyyatul manhaj (konprehensifitas manhaj), dalam "Risalah Muktmar Al-Khomis", Hasan Al-Banna menjelaskan: "Kerana itu, saya wakafkan diri saya sejak kecil untuk satu tujuan, iaitu menunjukkan manusia kepada Islam, hakikat dan praktiknya . Sebab itu, fikrah (ideologi) Ikhwanul Muslimin adalah Islam murni, baik dalam tujuannya, mahupun sarananya dan tidak ada kaitannya sama sekali dengan selain Islam.
Untuk lebih mudah difahami, Beliau mengatakan: "Fikrah Ikhwanul Muslimin itu merangkumi semua makna perbalahan (reformasi). Sebab itu, boleh disimpulkan dengan:

1) Dakwah Salafiyah. 2) Thariqah Suniyyah. 3) Haqiqah Shufiyyah. 4) Hai-atun siyasiyyah. 5) Jama'ah riyadhiyyah. 6) Rabithatun ilmiyyah Tsaqafiyyah. 7) Syirkatun Iqtishadiyyah dan 8) Fikrah Ijtimaiyyah.

Musibah musyarokah

Situasi yang berkembang sekarang di kalangan Ikhwanul Muslimin di Mesir, khususnya di kalangan para elitenya, sedikit sebanyak akan mempengaruhi masa depan gerakan Ikhwanul Muslimin, baik di peringkat tempatan (Mesir) mahupun di peringkat global (dunia Islam). Sebagai sebuah gerakan dakwah terbesar di Mesir dan tersebar pemikirannya di seluruh dunia Islam, maka para pemimpin Ikhwanul Muslimin tidak perlu memperlihatkan keadaan dalaman mereka secara terbuka seperti yang berlaku dua bulan terakhir ini.
Berdasarkan puluhan tulisan dan wawancara para pemimpin Ikhwanul Muslimin yang tersebar di pelbagai media dua bulan terakhir ini, kiranya dapat difahami bahawa mereka sedang menghadapi suatu keadaan yang kritikal. Keadaan kritikal yang boleh menjadi ancaman tersebut datang dari dua kubu yang mereka namakan dengan kubu konservatif dan kubu reformis.

Anehnya, kalau kita lihat apa yang mereka persoalkan itu ternyata hanya sebatas AD dan ART jama'ah, bukan berkaitan dengan fikrah, manhaj dan program-program Ikhwanul Muslimin sebagai sebuah gerakan dakwah yang bertujuan mengembalikan kejayaan umat. Ertinya, perkembangan yang ada sekarang lebih bernuansa politik yang sifatnya elitis. Dengan kata lain, berebut-rebut mengambil kepimpinan organisasi atau jamaah. Hal seperti ini belum pernah berlaku di zaman Umar At-Tilmisani atau Hasan Hudhaibi, apalagi di zaman Hasan Al-Banna.

Seperti yang ditulis oleh Ibrahim Al-Hudhaibi pada Islamoline 03-11-2009: "Ancaman terbesar yang sedang mengelilingi Ikhwan bukanlah dari pihak keselamatan (Mesir). Kerana bagaimanapun (pihak keselamatan Mesir) tidak akan mampu mempengaruhi pemikiran dan manhajnya. Akan tetapi ancaman terbesar terhadap Ikhwan ialah yang datang dari dalam, iaitu ketika jamaah Ikhwan sudah menjadi kesahihan atas dirinya sendiri dan tidak mahu menerima pendapat para Ulama, kecuali yang sesuai dengan agendanya. "
Pada akhirnya, agenda-agenda itu akan menjadi aspek kesahihan sedangkan para Ulama hanya cara untuk melayani agenda-agenda itu (tukang stempel). Saat itulah Ikhwan sebenarnya - seperti yang diungkapkan musuh-musuhnya dengan "illegal" - memperalatkan agama untuk melayani politik, bukan sebaliknya. Semoga hal itu tidak berlaku. "
Sesungguhnya persolaan yang sedang dihadapi Ikhwanul Muslimin di Mesir sekarang adalah persoalan percaturan dikalangan elite dalaman yang berebut-rebut mengambil kuasa organisasi. Sumbernya tak lain adalah ketika, Ikhwan sudah memasuki ranah politik praktikal, dan politik sudah menjadi agenda utama, maka secara automatik membuka peluang saling bersaing tidak sihat. Tarbiyahpun tidak berjalan dengan baik dan berkesan. Ditambah lagi faktor lain yang tak kalah dahsyatnya, iaitu dijangkiti virus politik praktikal jahiliyah, sehingga dorongan untuk menduduki kuasa dalaman semakin tak terbendung, kerana secara automatik akan dapat mempunyai nilai tawar dan pengaruh politik luaran, khususnya dengan penguasa dan kerajaan untuk menikmati kuih musyarokah. Apalagi Ikhwanul Muslimin adalah gerakan dakwah terbesar yang terlibat politik praktikal, sudah pasti mempunyai nilai tawar yang tinggi di mata lawan politik mereka.
Fakta membuktikan bahawa sejak IKhwan mendapat angin segar untuk terlibat politik praktikal atau musyarokah di akhir 70an dan awal 80an, yakni di mana Presiden Anwar Sadat meniupkan iklim keterbukaan, sejak itulah mulakan bibit-bibit perpecahan di kalangan elitnya tumbuh. Suasana keterbukaan itu mereka sambut dengan istilah musyarokah (sekutu) dengan kerajaan.

Mereka mendapat bahagian beberapa menteri dalam kerajaan dan bahkan puluhan tokohnya menjadi ahli parlimen. Persoalannya kemudian ialah, semua potensi jamaah habis digunakan untuk pelbagai aktiviti politik praktikal seperti pilihan raya dan sebagainya. Pada masa yang sama, tarbiyah (kaderisasi) dan program-program dakwah praktikal lain, menjadi berantakan dan program-program pembaikan kerajaan dan masyarakat tak kunjung dapat dicapai.
Sebabnya tidak lain adalah terlena dengan puluhan kerusi legislative dan bahagian beberapa kerusi menteri yang dilandasi tafsiran yang salah berkaitan kes Nabi Yusuf meminta jawatan. Padahal menurut manhaj Ikhwanul Muslimin sendiri, politik itu hanya satu daripada 8 tiang gerakan dakwah Ikhwan.
Melihat fakta dan kenyataan tersebut, Mustafa Masyhur tahun 1986 menulis sebuah buku yang diberi judul dengan "Jalan Dakwah, antara Orisinilitas dan Penyimpangan". Di antaranya beliau menjelaskan: musyarokah dengan kerajaan yang tidak berhukum dengan hukum Allah.
Jika terbuka peluang, musyarokah harus berdasarkan analisa syar'iyyah yang amat teliti. Musyarokah tidak lain hanya langkah yang perlu (milestone) untuk menuju sebuah pemerintahan Islam secara menyeluruh. Musyarokah seperti itu tidak ada masalah asalkan dipenuhi syarat-syarat yang menjamin terealisasinya tujuan utama dan dengan perjanjian-perjanjian yang jelas. Masalah ini tidak boleh diserahkan kepada ijitihad individu (pemimpin).
Jika perjanjian tersebut diingkari (oleh pihak yang kita bermusyarokah dengannya) atau terjadi pergeseran niat (dari pihak kita), maka musyarokah harus segera ditinggalkan, agar kita tidak terjebak pada tipu muslihat dan memalingkan dari target-target besar kita dan rela hanya dengan jalan tengah ( kompromi) tanpa melahirkan penyelesaian yang asas dan fundamental.

Kesimpulan

Setelah 30 tahun Ikhwanul Muslimun di Mesir, termasuk juga di Jordania dan beberapa negara Arab dan Afrika Lain-lain terlibat politik praktikal. Saatnya Ikhwanul Muslimin menilai secara total dan teliti maslahat dan mudarat yang diperolehi selama 30 tahun kebelakangan ini. 30 tahun bukanlah waktu yang sebentar. Sebagai perbandingan, di bawah kepimpinan Hasan Al-Banna, 20 tahun cukup bagi Ikhwanul Muslimin untuk menggoncang dunia, sehingga sepak terajang mereka di Mesir dan dunia Arab lain wabil khusus di Palestin hampir mengalahkan pasukan Yahudi yang terlatih dan boleh sokongan dunia antarabangsa. Kalaulah tidak kerana kospirasi dan pengkhianatan para pemimpin Arab ketika itu, sangat besar peluang Ikhwanul Muslimin memenangi jihad melawan Yahudi pada 1948 itu.
Sebab itu, musuh Islam sepakat bahawa Hasan Al-banna dan beberapa tokoh Ikhwan yang lain harus dibunuh dan Ikhwanul Muslimin harus diberangus, baik SDM nya mahupun asset dan kekayaannya. Maka pada 12 Februari 1949, Al-Banna pun dibunuh sehingga beliau meraih cita-citanya, iaitu mati syahid di jalan Allah. Alangkah baiknya jika para pemimpin Ikhwan saat ini membuka mata hati dan mata kepala mereka terhadap lembaran putih sejarah mereka, khususnya 20 tahun pertama penubuhan gerakan Ikhwanul Muslimin, agar tidak tertumpu pada persoalan kuasa dalaman dan boleh keluar dari conflict interest jangka pendek yang sama sekali bukan ajaran Ikhwanul Muslimin.
Agar penilaian maslahat dan mudarat, serta kemajuan dan kemunduran dakwah itu adil dan objektif, maka selayaknya alat ukur dan standard yang dipakai dari pemikiran dan konsep dakwah yang dirumuskan oleh pendidrinya, yakni Hasan Al-Banna itu sendiri, bukan dari persoalan AD dan ART-nya , apalagi hanya kerana hidden agenda para elitenya. Beberapa soalan ini mungkin dapat memberikan jawapan yang pasti dan jujur:

1. Sudah berapa banyak peribadi Muslim yang mempunyai 10 aksara mulia terbentuk?
2. Sudah berapa banyak keluarga Muslim yang hebat terbentuk?
3. Sudah berapa banyak terjadi perbaikan dalam pelbagai aspek kehidupan masyarakat, khususnya pendidikan, kesihatan, ekonomi, budaya dan sebagainya?
4. Sudah berapa pula dilakukan Islamisasi undang-undang dan peraturan dalam pemerintahan selama musyarokah?
5. Sudah berapa banyak persoalan negeri bebas dari pengaruh dan penguasaan asing, khususnya ekonomi, politik, penididikan, undang-undang, keselamatan, ketenteraan dan budaya?
6. Sudah berapa kuat jalinan dan hubungan antara negeri-negeri Islam dalam merakit kembali kekuatan mengembalikan sistem Khilafah yang hilang sejak 1924?
7. Sudah adakah secercah cahaya bahawa umat ini secara keseluruhan siap menjadi sokoguru dunia?

Kalau soalan-soalan di atas dapat dijawab dengan positif dan dengan nombor yang menggembirakan atau logik, mari kita puji Allah dan ucapkan selamat pada Ikhwanul Muslimin. Namun jika jawapannya negatif, para pemimpin Ikhwanul Muslimin perlu segera menilai diri atas kekeliruan langkah dakwah yang diambil selama 30 tahun kebelakangan ini.
Dengan demikian dapat difahami bahawa para pemimpinnya sedang berada di jalan yang berbeza dengan apa yang digariskan dan dirumuskan Hasan Al-Banna rahimahullah. Saat itulah Allah bukan lagi jadi tujuan. Rasul bukan lagi jadi ikutan. Qur'an bukan lagi jadi sumber undang-undang dan peraturan. Jihad bukan lagi jadi jalan dakwah dan izzatul Islam wal muslimin. Mati syahid bukan lagi jadi cita-cita yang tertinggi.
Sebab itu tidak hairan, jika high Jamaah Ikhwan dan pencapaian perjuangan dakwahnya 30 tahun terakhir sangat jauh berbeza dari Ikhwanul Muslimin yang dipimpin Hasan Al-Banna selama 20 tahun pertama sampai Beliau syahid 1948. Semoga menjadi pelajaran bagi gerakan dakwah di negeri ini, khususnya bagi yang mendakwa menjadi penganut gerakan Ikhwanul Muslimin. Allahumma aamiin ...

ULASAN SAYA:

Satu kupasan yang kritis dan membina.Ini bukti menunjukkan tiada istilah KETAKSUBAN dalam mengkritik atau membela sesuatu jemaah.Perlu di bezakan antara Dasar dan kaedah atau method dakwah.Sebagaimana dasar PAS sejak tahun 1951 tidak pernah berubah iaitu Al Quran,Sunnah,Ijmak Ulamak dan Qias.

Cuma yang berubah adalah dari segi method dan uslub berdasarkan peredaran zaman,masa dan tempat.Sebagaimana method dakwah Nabi SAW di Mekah selama 13 tahun itu berbeza dengan ketika 10 tahun di Madinah.

Contohnya di Mekah Allah tidak mengizinkan Nabi SAW berperang tapi sebaliknya di Madinah,baru syari'at perang di turunkan.

Contoh lain ialah istilah yang di gunakan di dalam al quran antara priode Mekah( ya ayyuhannas) adalah berbeza dengan istilah yang di gunakan bagi priode Madinah.( ya ayyuhallazina amanu).Amatlah malang bagi mereka yang tidak memahami hakikat ini.